Al fine di accompagnare il processo di guarigione nel miglior modo possibile, è necessario lasciar morire il desiderio attivo di guarigione. Questa può essere un’affermazione provocatoria. Ma cerchiamo di scoprire se è vera o no osservando la psicologia della guarigione.
Quando siamo molto malati, può sorgere un forte desiderio di guarigione e di recupero. Possiamo anche prendere coscienza della preziosità dell’essere vivi. Spesso, in risposta, non desideriamo altro che un precedente stato di salute.
Perché è salutare lasciar morire il desiderio attivo di guarigione? Ebbene, la prima cosa da chiedere è se la guarigione fisica o mentale sia causata o effettuata dalla volontà umana, oppure se un forte desiderio di recupero non ci rende impermeabili al sottile movimento della guarigione. Sono necessari il nostro pensiero e la nostra volontà attiva per apportare la guarigione? Qual è l’origine del movimento olistico di guarigione, dell’equilibrio e del ripristino dell’armonia?
Prima di tutto, c’è uno squilibrio nell’area del corpo o dell’anima (psiche), un disturbo nello stato ordinario del sistema corpo-anima – una malattia. Le cause esterne di tale disturbo possono essere, ad esempio, un lento o improvviso avvelenamento del corpo o lesioni causate da incidenti. Le cause interne possono essere psicologicamente dovute alla situazione di vita attuale o da eventi passati, che si esprimono nel presente come malattia del corpo fisico. Ma anche cause apparentemente esterne – come gli incidenti – possono essere state inconsciamente provocate da costellazioni psicologiche.
Com’è il nostro rapporto con un disturbo della nostra salute?
Supponiamo ora che si sia verificato un disturbo. Qual è il nostro rapporto interiore con questo disturbo? Ci sono fondamentalmente tre possibilità.
Una delle possibilità è che abbiamo una profonda paura della malattia. Ciò può portarci a condannarla, a rifiutarla e a cercarne disperatamente ragioni e spiegazioni. Poi c’è il desiderio di guarigione o il desiderio della salute perduta. Ma tutte queste reazioni sono solo una resistenza contro il fatto fisico-energetico della malattia.
Una seconda possibilità è che siamo indifferenti alla malattia, la ignoriamo, la neghiamo o la banalizziamo. Anche questa è una forma di resistenza al fatto fisico-energetico della malattia. Nel caso di malattie lievi, tuttavia, questo può essere accompagnato dalla scomparsa della malattia.
Una terza possibilità è che osserviamo la malattia, come ogni altro aspetto in noi, nella pura consapevolezza. Ciò significa che siamo attenti agli impulsi del corpo e della psiche con attenzione amorevole, senza voler dare una direzione all’esito della malattia stessa. Tale consapevolezza, essendo imparziale, è libera dal desiderio di guarigione. Tale consapevolezza, tuttavia, riconosce senza giudizio quando un tale desiderio sorge nel pensiero, è in fase di formulazione e diventa attivo.
Da dove hanno origine i processi di guarigione?
La guarigione nasce nell’individuo dal campo onnipervadente dell’ordine e dell’amore universali. Non è necessario il nostro desiderio di salute perché la guarigione avvenga; piuttosto, è necessaria la nostra mancanza di resistenza a questo ordine impersonale e dinamico del tutto.
Per riconoscere sempre di nuovo cosa significa la fine della resistenza, è necessaria una mente semplice che, con l’intuizione, non fa altro che prendere coscienza dell’intero movimento di ciò che è. In questo stato, non solo i processi interiori di guarigione si svolgono indisturbati ma l’inconscio può anche essere svuotato e diventare consapevolezza. Comprensione intuitiva e impulsi legati alle cause esterne della malattia possono poi manifestarsi. Da questo, l’azione intelligente può sorgere.
Consapevolezza non giudicante significa lasciare che la sovranità dell’interpretazione personale, e quindi il desiderio, muoia. L’io si arrende alla pura, indistinta consapevolezza. Perché è l’ego che crea intorno al semplice fatto della malattia il desiderio, l’idea, l’immagine della guarigione, che non ha, di per sé, alcuna attualità, nessuna verità. In questo stato di desiderio, la coscienza diventa insensibile al fatto che il movimento di guarigione è già iniziato al primo insorgere del disturbo.
Arrendersi alla consapevolezza
La semplice consapevolezza non significa “percepisco”. Significa affidarsi alla consapevolezza. C’è la consapevolezza della paura. C’è la consapevolezza dell’indifferenza. C’è la consapevolezza della reazione alla paura, da cui il desiderio di guarigione sorge. C’è la consapevolezza della confusione. C’è la consapevolezza del disorientamento. C’è la consapevolezza del desiderio di sapere. C’è la consapevolezza del desiderio di verità. Arrendersi a questa consapevolezza pone fine all’io personale che corrompe sempre il naturale impulso disinteressato alla guarigione. La verità è che questi impulsi impersonali portano il loro potere di manifestazione e dispiegano la loro dinamica, liberi dal sé, portati dalla pienezza. È anche vero che questi impulsi sono ripetutamente assorbiti e deviati dal Sé e, quindi, non possono portare frutti.
Il mistero dell’aspetto spirituale della guarigione è, quindi, lo stesso di quello della liberazione spirituale interiore: il lasciar andare completamente la volontà del sé e la risultante ricettività e permeabilità dello spirito umano per l’ordine sacro.
Ramana Maharshi la mette così: “L’altro modo è quello di uccidere l’ego sottomettendosi completamente al Signore, riconoscendo la sua impotenza, e dicendo sempre: “Non io, ma tu, oh Signore!”, rinunciando a ogni pensiero di “io” e mio”, lasciando completamente al Signore di fare di te ciò che gli piace. La devozione non è completa fintanto che il devoto vuole questo e quello dal Signore. La vera devozione è l’amore di Dio per amore e per nient’altro, neanche per ottenere la salvezza”. [1]
La fine della disarmonia emotiva
Infine, ma non per questo meno importante, vogliamo occuparci specificamente delle lesioni interiori e delle “malattie” dell’anima. La mente comune crede di dover prendere coscienza della causa di questi stati disarmonici, emotivi, in modo che possano dissolversi. Ma ciò non è del tutto vero. Ogni presunta causa che la mente identifica è solo il risultato di un’altra causa. La convinzione di capire il problema nominandone le cause nasce in un sé che vuole una rapida e facile spiegazione per trovare pace.
La fine della disarmonia emotiva non è il ritrovamento di una presunta causa o spiegazione esterne. Sta nella consapevolezza indiscriminata dell’emozione stessa, che non vuole che l’emozione scompaia, né che rimanga. Tale consapevolezza dell’emozione è guardare con gli occhi dell’eternità invece di guardare con gli occhi dell’esperienza o della conoscenza e quindi del tempo. Addentriamoci brevemente un po’ più in profondità per renderlo più chiaro.
La mente ordinaria è solo indirettamente consapevole dell’emozione, cioè del contenuto del suo pensiero. Pensa, per esempio, a eventi passati, forse incisivi, che sembrano poi stimolare una certa emozione, ma che è sempre stata lì in modo latente. Poi c’è un livello che diventa consapevole dell’emozione, ma vuole immediatamente spiegarlo e classificarlo attraverso il pensiero. Ogni spiegazione, tuttavia, è un’espressione del temporale. Ma poi c’è anche un livello dentro di noi che vede solo la qualità dell’emozione. Guarda alla qualità della forza dell’emozione, libera dai pensieri, libera dalle associazioni con eventi e ricordi del passato. Poiché questo sguardo è libero dal passato e libero dall’aspettativa di un futuro, è libero dal tempo. È un guardare fuori dal tutto nel presente. In questo processo di osservazione, ha luogo uno svuotamento del subconscio precedente. Perché non c’è più alcuna resistenza che si opponga a questo naturale e curativo svuotamento del subconscio. Quando questo processo si svolge, può andare di pari passo con una completa trasformazione di “ciò che è”.
Un ordine e un’armonia onnipervadenti
Il fatto della guarigione fisica ed emotiva è la prova del principio di un ordine e un’armonia impersonali e onnipresenti. Perché la guarigione è la manifestazione di questo ordine e dell’armonia in una parte del tutto. Il fatto della malattia, d’altra parte, è la prova non della possibilità di disturbare il campo onnipenetrante dell’ordine e dell’armonia sacri, ma della possibilità di separazione da questo campo ad un certo livello. Qui vale il principio ermetico: come nel grande, così nel piccolo. Come sopra, così sotto. Perché lo stato collettivo dell’umanità può essere paragonato a quello di una persona che soffre a causa di una disarmonia nella sua anima (psiche).
Morire interiormente nel senso di morire al passato, è il morire della resistenza contro la pura vitalità dell’eterno ora. È la morte della resistenza contro la manifestazione onnipervadente dell’ordine e dell’armonia universali. E un aspetto dinamico di questo ordine universale è, tra le altre cose, la guarigione.
[1] Citato in: Devaraja Mudaliar, Giorno per giorno con Bhagavan (conversazioni con Ramana Maharshi))
