Il rapporto tra Coscienza, Energia e Sostanza nella Filosofia Pitagorica – Parte 1

Una delle questioni centrali che deve essere esplorata da ogni vera filosofia spirituale è quella della coscienza. "Come nasce la coscienza individuale, e qual è il suo significato?" Pitagora ci dà una risposta a questa domanda, che è ripresa anche da Gottfried Wilhelm Leibniz. Entrambi i filosofi hanno postulato che la coscienza non nasce dalla materia, e nemmeno dallo spirito, ma piuttosto la pongono come assioma supremo: esiste la coscienza individuale e rappresenta uno dei tre aspetti della monade.

Il rapporto tra Coscienza, Energia e Sostanza nella Filosofia Pitagorica – Parte 1

Dal punto di vista del percorso occidentale della conoscenza, la filosofia pitagorica non appartiene solo al passato, ma ha un’immediata rilevanza nel nostro presente, poiché la sua essenza non è solo coerente e razionale, ma “viva” nelle sue verità sottostanti. È parte di un albero le cui radici si estendono nel corso della storia e, in questo caso, ha le sue origini in Pitagora e nella sua scuola di pensiero.

Nell’affrontare l’idea della coscienza individuale, dovremmo evitare la visione del mondo materiale e meccanicistica, poiché la vera coscienza non può sorgere dal concetto o dal processo di costruzione di un “supercomputer” che semplicemente emuli tutto. Lo stesso vale per la visione dualistica, che giustappone lo spirito alle complessità della materia; come potrebbe nascere da questo la coscienza individuale? Terzo, se la coscienza è solo un aspetto dello spirito, allora dovremmo rispondere alla domanda su come, e anche perché, lo spirito si divide in individualità.

Quindi cos’è la coscienza individuale e come possiamo comprenderla? L’uomo ha cinque sensi, ma il nostro senso più attivo e prominente è quello della vista. Tuttavia, se chiudiamo gli occhi, notiamo uno spostamento della consapevolezza verso i nostri altri quattro sensi, che di conseguenza diventano più intensi e più acuti. Quindi la nostra coscienza è influenzata da ciascuno dei nostri sensi.

Bisogna considerare anche l’aspetto del pensiero, con le sue mille impressioni e attività. René Descartes ha osservato questa attività e ha concluso: “Penso, dunque sono”. Quindi il nostro pensiero non solo riflette la coscienza, ma la influenza.

Un terzo aspetto della coscienza può essere visto quando consideriamo l’idea dell’auto osservazione e la sua relazione con l’idea spirituale di calmare i pensieri. Questo è strettamente legato al concetto di autocoscienza. Nel calmare il caos del pensiero, ci rendiamo conto che un aspetto unico e importante della coscienza è la capacità di osservare in modo imparziale i nostri pensieri e sentimenti.

La maggior parte di noi sarà consapevole di questa osservazione interiore, che in sostanza conferma che la propria coscienza è un fatto empirico, che la coscienza individuale esiste. Ma questo lascia ancora la domanda: come avviene?

Leibniz si trovava di fronte a questa precisa domanda. Viveva in un mondo in cui il dualismo era la visione dominante e dove la domanda più impegnativa per la filosofia a quel tempo era: come nasce la coscienza? Ha postulato: “Se continuiamo a porre la domanda, come nasce la coscienza individuale dalla mente e dalla materia, senza trovare una risposta, allora potrebbe essere che stiamo ponendo la domanda sbagliata. E se cambiassimo il nostro paradigma e mettessimo da parte i concetti di mente e materia. E se iniziassimo con l’assioma: c’è la coscienza individuale!” Chiamò questa idea di coscienza individuale, “l’atomo della coscienza”, “la monade”, e continuò: “Se riconosciamo che esiste, allora tutto ciò che possiamo osservare in termini di “mente” e “materia”, sono semplicemente differenti stati della monade’.

Monadi

Dal punto di vista di Leibniz, ci sono solo monadi, punti di coscienza, centri di coscienza. Questo è il cuore della sua filosofia. Ha scritto due libri: “Monadologia” e “Teodicea”, in cui è tornato alle idee di Pitagora. Il termine “monade” è stato originariamente coniato da Pitagora e deriva dal greco “monas”, che significa unità. Conosciamo anche il termine “mono” in ingegneria del suono, che significa singolare. La monade è un’unità di coscienza nel cosmo, o per dirla più succintamente, le monadi sono gli atomi spirituali primordiali del cosmo. Questa era l’idea fondamentale portata da Pitagora.

La filosofia pitagorica afferma che la monade possiede tre aspetti primari, tre proprietà fondamentali, che sono sempre presenti simultaneamente e non possono essere spiegate l’una dall’altra. La prima è la proprietà della materia. Ogni monade ha un aspetto materiale. Non esiste monade che non possieda questa qualità. Tuttavia, per “materia”, Pitagora non ha limitato il suo significato esclusivamente alla materia fisica, ma ne ha incluse altre manifestazioni. Ad esempio, nella fisica di oggi parliamo e accettiamo l’idea di “materia oscura”, nel senso che non può essere vista, ma rileviamo solo il suo impatto. C’è anche l’idea dei “neutrini”, che si pensa possano penetrare e avere un impatto sulla materia fisica, ma non possono essere visti. Questi due semplici esempi illustrano le intuizioni pitagoriche sull’aspetto materiale della monade, anche se nascosto e spesso incomprensibile.

In secondo luogo, c’è l’aspetto coscienza della monade, il principio di consapevolezza, mentre infine vediamo il principio animatore che deve essere presente; l’energia o forza che guida il movimento di tutta la vita. Pitagora chiamò questo terzo aspetto “dynamis”, il principio dinamico.

Coscienza, materia, movimento

Consideriamo ora le tre dimensioni, le tre qualità che definiscono lo spazio: profondità, larghezza e altezza. Se ora consideriamo solo due di queste, diciamo altezza e larghezza, rimarremmo con quella che normalmente chiamiamo una forma bidimensionale, proprio come chiameremmo per esempio l’ombra di una persona. Tale immagine non ha profondità, nessuna terza dimensione. Quindi, per comprendere l’intera complessità della vita, dovremmo sempre includere tutte e tre le dimensioni nelle nostre considerazioni. Se ora affrontiamo questo argomento da un punto di vista puramente dualistico, cioè se consideriamo solo la materia come lo spettro inferiore e lo spirito come quello superiore, allora dal punto di vista della Filosofia Pitagorica avremo una immagine incompleta, perché non abbiamo incluso il terzo aspetto.

Quindi, per comprendere le essenze più profonde di tutte le filosofie e gli insegnamenti teologici, dobbiamo considerare tutti e tre gli aspetti primari.
Come abbiamo già detto, questi tre consistono nel fisico, nella coscienza e nei principi animatori. Il fisico non è solo la forma materiale grossolana, ma include anche i corpi più sottili che si compenetrano. Da una prospettiva esoterica, questi veicoli sono forme vibrazionali più fini della materia e insieme formano gli aspetti superiori della manifestazione fisica.

Ad esempio, consideriamo che da una prospettiva individuale generalmente vediamo i nostri pensieri e sentimenti da un punto di vista soggettivo. Tuttavia, per chi ha una percezione sensoriale più sviluppata, pensieri e sentimenti diventano tangibili e percepibili, e quindi oggettivi. Tale sensibilità può estendersi a una percezione visiva e uditiva e può anche avere un’influenza interattiva in cui pensieri e sentimenti possono essere studiati e persino manipolati. Così, la manifestazione fisica diventa molto più oggettiva, una caratteristica che è stata spesso utilizzata da molte filosofie religiose per fornire una specifica forma di conoscenza e sicurezza intorno alla comprensione di questi livelli più sottili del piano fisico.

Occorre considerare anche l’aspetto esperienziale del soggettivo; il collocarsi nel momento dell’esperienza cosciente personale. Pitagora riconobbe che molte filosofie, specie quelle orientali, fondavano la loro pietra angolare a partire dalla coscienza, la soggettività degli individui. A qualcuno è stato chiesto di esplorare, contemplare e infine controllare la propria coscienza. Ha inoltre capito che la psiche occidentale aveva bisogno di essere messa a terra, aveva bisogno di essere radicata di più nel fisico, per evitare di sprofondare negli oceani soggettivi della beatitudine e nell’illusione della coscienza cosmica. Pitagora avvertiva del pericolo in cui l’oggettivo scompare e la coscienza considera il fisico come un’illusione totale.

Pitagora si concentrò sulla necessità dell’oggettivo. Vedeva l’oggettivo, l’esperienza cosciente del fisico con tutte le sue sottigliezze, come una parte necessaria per entrare nell’esperienza soggettiva. E quando questa esperienza ha raggiunto un certo livello di maturità, allora comincia a manifestarsi il terzo aspetto, quello del principio dinamico, animatore. Ma di questo terzo aspetto si sa poco, e per una buona ragione.

Dal punto di vista teosofico, il fisico rappresenta il neofita, il principiante; la coscienza quella dell’aderente, dello studente; e la dynamis, quella del maestro. Quindi ci sono tre fasi, tre compiti che devono essere padroneggiati nel corso dello sviluppo dell’uomo. Ma mentre la coscienza, il secondo aspetto, che si muove su questo piano di esistenza, ha molti meravigliosi attributi e intuizioni, e come tale può fornire molto aiuto e assistenza agli altri, tuttavia questa consapevolezza include anche la conoscenza dei propri difetti e inadeguatezze rispetto all’obiettivo.

In che modo Pitagora affrontò questo problema? In primo luogo, ha considerato la totalità della manifestazione, che includeva non solo il corpo materiale, ma anche i corpi emotivo e mentale più sottili ad esso associati, nonché l’attività dei fattori causali. Così vedeva il soggettivo come l’interazione di diverse energie, che mostravano tutte i loro poli opposti. Il materiale con la sua salute e malattia, l’emotivo con l’attrazione e la repulsione, e il regno mentale con la sua analisi e sintesi, tutte complessità interattive che potrebbero essere comprese a livelli sempre più profondi.

(Continua in parte 2)

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Informazioni sull'articolo

Data: Febbraio 5, 2021
Autore / Autrice : Hannes Frischat (Germany)
Photo: Felix Mittermeier auf Pixabay CCO

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