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Auto-revolución y autorrealización. El ejemplo de Jiddu Krishnamurti y los rosacruces Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri. Parte 2

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(Viene de la Parte 1)

 

Auto-revolución

Los pioneros Jiddu Krishnamurti, Jan van Rijckenborg y Catharose de Petri tenían en común que veían el conocimiento profundo de sí mismos como la puerta a la revolución interior: el continuo autoconocimiento del ego, que se facilita y profundiza al ser tocado por el "otro", finalmente hace posible la revolución interior. No dejaron ninguna duda de que el camino no es el cultivo de la personalidad ni la huida del mundo, sino el final de lo viejo y una creación completamente nueva.

Lo que los pioneros descubrieron y formularon sustenta ahora la visión de muchos pensadores espirituales del siglo XXI. Coincide con la experiencia de vida de muchos. Las posibilidades de una nueva y más completa comprensión del ser humano han crecido. La inmensidad de un intangible, pero sin embargo presente “otro”, se ha vuelto tangible. Al mismo tiempo, nos enfrentamos al siguiente reto: vivir desde esta nueva forma de pensar, porque solo así la auto-revolución se hará realidad.

Abrirse a lo desconocido

Para poner en marcha el nuevo pensamiento en la vida es necesario el amor. ¿Qué clase de amor es este? A través de él, los corazones se abren a lo desconocido, crece la confianza y los corazones humanos se convierten en verdaderas oleadas de conexión y unidad con el origen. Por el corazón el ser humano adquiere el conocimiento de la verdad. El conocimiento esclarecedor, que surge de una resonancia en lo más íntimo, tiene siempre dos aspectos: sabiduría y amor. Sin embargo, es necesario purificar los corazones para poder dar un primer paso hacia la unidad. Y se necesita aún más: pues, tras la conquista del corazón, la voluntad y la acción deben abrirse al nuevo ser. Aquí yacen las grandes barreras del hábito y la autoconservación. Aquí es donde el ser humano libra la batalla entre su conocimiento superior y su existencia continuada como un ser puro de la naturaleza, que también tiene sus convicciones sobre el significado de ser humano. Estas calibran la conciencia del yo una y otra vez con la separación, el miedo y la agresión. Solo después de un largo proceso de maduración, se hace posible la decisión integral por el ser espiritual, por un ser espiritual que puede vivirse aquí y ahora y que puede llevar y penetrar todas las facetas de la vida cotidiana.

No es solo la conciencia del ser espiritual la que se ha vuelto atmosférica en el transcurso del tiempo. El camino hacia ella ha sido recorrido por muchos, y muchos todavía lo están recorriendo. Todo esto ha dejado huellas en el campo respiratorio de la Tierra, las cuales pueden ser seguidas por todas las personas que perciban algo de ello. Las preguntas surgen por sí solas: “¿Cuánto conocimiento necesita el hombre para reaccionar inmediatamente a la conciencia del ser espiritual, para vivir directamente de ella? ¿Somos ya lo suficientemente maduros para poder leer la intuición de nuestro corazón de forma pura?” Si este fuera el caso, entonces cada persona, sin importar dónde se encuentre, podría descubrir el acceso a su ser más íntimo. Si suficientes personas siguen seriamente el camino de la auto-revolución, surgirá la claridad necesaria para todos, la claridad que rompe el pensamiento y el sentimiento encapsulados del ego.

Citas del Cuaderno de Krishnamurti. Londres 1976.

 Sobre la iluminación:

"Ciertas cosas están muy claras: 1. Uno debe ser completamente "indiferente" a su ir y venir. 2. No debe haber ningún deseo de continuar la experiencia ni de almacenarla en la memoria. 3. Debe haber cierta sensibilidad física, una cierta indiferencia a la comodidad. 4. Debe haber un enfoque humorístico autocrítico. Pero incluso si uno tuviera todo esto, por casualidad, no a través del cultivo deliberado y la humildad, aun así, no son suficientes. Es necesario algo totalmente diferente o nada es necesario. Debe llegar y uno nunca puede ir tras él, haga lo que haga. También puedes agregar el amor a la lista, pero va más allá del amor. Una cosa es cierta, el cerebro no puede comprenderlo ni puede contenerlo. Bendito aquel a quien se le da".

23 de julio de 1961

Krishnamurti sobre la destrucción creativa:

"No hubo violencia en esta destrucción; no la destrucción para producir un nuevo cambio -el cambio nunca es nuevo- sino la destrucción total de lo que ha sido para que nunca pueda ser. No hubo violencia en esta destrucción; hay violencia en el cambio, en la revolución, en la sumisión, en la disciplina, en el control y la dominación, pero aquí toda violencia, en cualquier forma y nominación, ha cesado totalmente. Esta destrucción es la creación.

Pero la creación no es paz. La paz y el conflicto pertenecen al mundo del cambio y del tiempo, al movimiento exterior e interior de la existencia, pero esto no pertenece al tiempo ni a ningún movimiento en el espacio. Es la destrucción pura y absoluta y solo entonces puede ser “lo nuevo".

31 de julio de 1961

Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri

Sobre el desarrollo de la conciencia en el camino:

“La conciencia que los seres humanos ordinarios conocen y poseen es egocéntrica por naturaleza. Tiene un enfoque y, por lo tanto, es un ego en el sentido absoluto. No es posible para tal ser humano concebir otro tipo de conciencia, que trascienda lo humano.

Aun así, ese otro tipo de conciencia es realmente posible. La conciencia de lo que llamamos el 'nuevo ser humano' está constituida de manera muy diferente. No está centrada en el yo, incluso es fundamentalmente no egoica, no en un sentido moral o ético, sino absolutamente, porque no posee un enfoque. Podría describirse como una conciencia que tiene su sede en el microcosmos, una conciencia que lo abarca todo desde el punto de vista microcósmico.

Esta conciencia microcósmica se desarrolla aún más, expandiéndose a un estado cósmicamente consciente y luego a un estado macrocósmicamente consciente. Uno puede describir mejor este estado como conciencia en uno mismo y, simultáneamente, conciencia en todas las otras cosas, en todos los demás seres”.

(La Gnosis China. Un comentario sobre la parte 1 del Tao Te King, de Lao Tse. Fundación Rosacruz, Zaragoza, cap. X, 2)

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