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Cuatro entrevistas sobre el verdadero yo - Parte 3: Peter Hüseyin Cunz (Sufí, Suiza)

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LOGON: El camino espiritual conduce al verdadero yo. ¿Qué significa para usted el verdadero yo?

Cunz: El sufismo es parte del Islam. Creemos en un reino dependiente del tiempo-espacio en este lado del velo, cuya contraparte es un reino sin espacio, atemporal en el más allá. Los dos pertenecen juntos, como las dos caras de una moneda, y Dios sostiene esta moneda en Su mano. El camino hacia esa proximidad divina que tanto anhelamos no es, por lo tanto, de este reino al otro reino, sino con un pie aquí y el otro en el mundo más allá.

Por naturaleza, estamos aprisionados en nuestra propia sustancia (cuerpo y alma material fina) y así nos sentimos como personas a medias. Pero en nuestro ser más íntimo -lo notemos o no- hay una necesidad de conexión con el mundo más allá para llegar a ser completo, para estar en unidad. Cuando se produce una apertura al mundo del más allá, entonces nuestra alma material es inundada por las fuerzas espirituales que nos esperan allí y es correspondientemente "irrigada espiritualmente".

En el sufismo, aprendemos que, en el mejor de los casos, estamos capacitados para imaginar un primer paso. Después de este paso nos transformamos y buscamos con nuevos ojos un paso más. También se nos dice que cada individuo tiene su secreto personal con Dios, que permanece sin ser revelado a los demás. Consciente de ello, me pregunto si las cuestiones planteadas aquí no podrían engañarnos, haciéndonos creer en un proceso reproducible, algo parecido a una receta. ¿Podemos imaginar un "verdadero yo" sin haber llegado a él? Bueno, el deseo de orientación es legítimo, así que, a pesar de mis reservas, intentaré formular una respuesta.

¿Quién es el ser humano antes de que el verdadero yo se realice?

Una vez que el ser humano está en condiciones de satisfacer sus necesidades básicas, una necesidad despierta dentro de él para alcanzar el reconocimiento, con el fin de ser el centro de atención y así sentirse completo. Lo intenta por medio del poder, la riqueza, la fama u otras formas de conciencia pública, como la difusión de la sabiduría y las habilidades acumuladas. Pero estar al servicio, someterse o interpretar el papel de una víctima demostrativa también sirve a esta necesidad de atención. El esfuerzo natural del hombre es una fuerte conciencia del yo, perseverancia y éxito material, con el fin de ser alguien.

Si este esfuerzo es frustrado o -por cualquier medio- superado, entonces las puertas a un camino espiritual se abren.

¿Quién es uno después? ¿Se trata de despertar o de una transformación del ser, o...?

El camino espiritual no es un despertar de algo latente en este lado del velo, sino una transformación del ser que permita que los poderes espirituales del mundo más allá penetren en el alma de este lado. Es un "perecer y convertirse" -un camino hacia algo nuevo. Cada pensamiento y sentimiento está influido por el vínculo en ciernes o ya presente con el mundo más allá. Las decisiones de actuar se forman en consecuencia.

¿Se puede decir algo acerca de quién recorre realmente el camino?

Un dicho profético bien conocido del sufismo se emplea en varios métodos esotéricos de entrenamiento, a saber, "El que se conoce a sí mismo, conoce a su Señor". A partir de esto, nos gusta deducir que la auto-observación, el autocontrol y la autoconciencia, conducen al reconocimiento de Dios. Desde el punto de vista sufí, este es a lo sumo un comienzo útil para el camino espiritual, ya que el profeta también afirma: "Conozco a mi Señor a través de mi Señor".

Desde el punto de vista sufí, "recorrer el camino" significa, en primer lugar, no dar importancia a uno mismo. Exteriormente, esto se manifiesta como humildad, modestia y dedicación. Esto requiere del alma originalmente consciente de sí misma, que se dedique a cosas mayores y se entregue a ellas. ¡Abnegado en lugar de consciente de sí mismo; en vez de querer ser alguien! En la búsqueda de visiones y de la iluminación, se trata siempre de ser alguien,"¡Estoy conectado con el mundo del más allá!".

¿Cómo valoras la importancia de realizar el yo para la vida diaria? ¿Y para la humanidad en general?

Sostenemos que, por sí mismo, el proceso de dedicarse al mundo más allá aún no conduce a la meta. Un vínculo con el mundo más allá se puede lograr por medio de los retiros apropiados o a través de las drogas sin tener que renunciar al yo. El mundo del más allá no es exclusivamente bueno; ¡junto a los ángeles, encontramos demonios alojados allí, que desean proporcionar alimento para los deseos egoístas! Solo cuando todas las capas del alma del ser humano se dedican juntas a la necesidad mayor, desaparece el espacio para el egoísmo. En otras palabras: la verdad (haqq) aparece en su totalidad y no parcialmente.

El propósito de las religiones es un cruce protegido y holístico de los límites de la concepción. La espiritualidad ambiciosa conduce a medias verdades competitivas, desastrosas para la humanidad. La espiritualidad holística es bastante poco espectacular y procede en pequeños pasos. ¿Cómo fue para Elías en el monte Horeb (Reyes 1,19)?: "El Señor no estaba en el viento, ni en el terremoto, ni en el fuego;... pero entonces había una voz todavía pequeña, y el Señor estaba allí." [La Santa Biblia, RSV, 1965]

Gracias, Sr. Cunz, por esta entrevista.

 

Peter Hüseyin Cunz

Nacido en St Gallen en 1949, Peter Hüseyin Cunz, un ingeniero eléctrico jubilado, trabajó en entornos corporativos, así como en el sector público. Nacido y criado en un ambiente cristiano, más tarde se volvió hacia el Islam y cada vez más al sufismo, el misticismo del mundo islámico. Se unió a la orden Mevlevi (coloquialmente conocida como "derviches danzantes") fundada en el siglo XIII por los descendientes de Celaleddin Rumi. En 1999 adquirió el rango de Jeque (maestro) dentro de la orden. En esta función dirige secciones internacionales de su orden. Consulte www.mevlana.ch para obtener más información.

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