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Realidad - Entrevista al filósofo e investigador de la conciencia Jochen Kirchhoff (Berlín) - Parte 1

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L.: Señor Kirchhoff, he leído varios de sus libros, incluida la obra Die Anderswelt (El otro mundo). Tiene el subtítulo Un acercamiento a la realidad. ¿Qué quiso decir con el término Otro Mundo?

Un segundo nivel de ser – la realidad real

J.K.: Hay muchos indicios de que hay un segundo nivel mundial, un segundo nivel de ser, detrás del mundo físico-sensual que conocemos y con el que estamos familiarizados. En él veo la realidad real. Esto no significa que el mundo sensorial sea sólo una fantasmagoría, sino que en cierto sentido, como dijo el filósofo Schelling, es solo "medio real". Las personas sensibles sienten esto una y otra vez. El mundo físico-sensual no se puede entender por sí solo. Sólo se puede entender si se tiene en cuenta que existe una realidad más amplia. El mundo físico-sensual también es real, es tangible, puede causar placer o dolor. Pero siempre existe la sensación de que hay algo más. Mi libro también tiene un segundo subtítulo: Espacio, Tiempo y Yo en Estados Alterados de Conciencia.

L.: Creo que mi propia vida está marcada por numerosos toques de los reinos que usted llama el Otro Mundo. Y he leído muchos relatos de escritores y poetas que trataban sobre esos toques. Un pasaje del Fausto de Goethe dice:

Y entonces, desde el espacio eterno, irrumpe

Un diluvio de llamas, nos quedamos asombrados:

Deseábamos encender la antorcha de la vida,

Un mar de fuego nos consume, ¡y tanto fuego!

¿Se trata también del otro mundo?

J.K.: Sí, este es el famoso pasaje donde Fausto se aleja porque la luz es demasiado brillante. Experimenta el amanecer en las montañas. Entonces la luz se vuelve cada vez más fuerte, y finalmente, atravesado por el dolor en los ojos, se aleja y pronuncia las palabras "¡Deja que el Sol brille, detrás de mí, entonces!" Fausto se da cuenta de que no podemos experimentar directamente el otro, el mundo superior. Un poco más tarde experimenta el arco iris en un arroyo de montaña que cae y dice las palabras:

Reflexiona sobre ello, lo entenderás con precisión:

Vivimos nuestra vida entre colores refractados.

L.: Al final de Fausto también dice: "Todo lo transitorio, es sólo parábola."

J.K.: Sí, eso también es una indicación de que hay un segundo nivel de realidad y que se puede experimentar.

L.: Pero nos hemos alejado de ella.

J.K.: Está bien documentado que nosotros como humanidad hemos hecho eso a través de siglos y milenios. Hay mucha evidencia, mucha experiencia en relación con la realidad superior. Yo también he experimentado mucho en esa dirección. No es una fantasía, es una experiencia básica desde que tenía 19 años que uno puede entrar en contacto con la realidad superior.

L.: ¿Cuáles son las características de esta realidad?

Allí el individuo es más él mismo

J.K.: Hay que ponerlo en relación con el mundo físico-sensual que conocemos. Podemos mirar dentro de nosotros mismos, meditativamente o también mental-meditativamente, y llegar a ciertas capas de nuestro ser donde tenemos la sensación: yo sé esto, recuerdo esto, sí, esto soy en realidad yo. Esta otra realidad no es simplemente una imagen especular de nuestro mundo físico-sensual. Trasciende las coordenadas normales del espacio-tiempo que conocemos. De hecho, he elegido el término Otro Mundo, que proviene de la mitología celta. Pero los celtas habían dado al término un significado diferente. Para ellos, el Otro Mundo era más o menos un sutil duplicado de nuestro mundo.

El nivel del que estoy hablando está más profundamente anclado. Expresar esto nos lleva a los límites del lenguaje. El individuo es más él mismo en el Otro Mundo que aquí. El espacio es más espacio, el tiempo es más tiempo. El yo, el espacio, el tiempo están anclados más profundamente, en una raíz del tiempo, el espacio, el yo, en una esfera de origen. Y esta esfera de origen está protegida. Uno no puede simplemente entrar en ella, así como uno emprende un viaje. Se requiere ciertas condiciones. Siempre hay una puerta secreta al Otro Mundo, pero hay que cumplir ciertas condiciones para abrirla y obtener allí un conocimiento válido. Tiene que ver con la meditación, con una cierta forma de pensar y con la autenticidad.

L.: Todo ser humano tiene una conciencia. ¿Cuál es la relación de nuestra conciencia con los reinos de la conciencia en el Otro Mundo?

Todo-sentido - alma del mundo - espacio vivo

J.K.: La conciencia es una cualidad básica del mundo en general. En última instancia, todo es también conciencia. Según mi convicción, vivimos en un mundo de conciencia. La existencia de la conciencia es el prerrequisito básico cuando hablamos, cuando pensamos, cuando sentimos, cuando estamos. Nuestra existencia es conciencia condensada. Podemos decir que somos un principio activo del alma del mundo, en ella está nuestra raíz común. La conciencia deriva de eso y es por eso que podemos entendernos.

L.: ¿Podemos decir que el Otro Mundo es todo-conciencia?

J.K.: Sí, de cierta manera es todo-conciencia, de cierta manera es también el mundo-alma, el espacio, el espacio vital, en el que se suprime la separación a través de distancias, es decir: aquí también está allí y también está aquí. Es otro tipo de espacialidad que trasciende lo físico-sensual, la percepción de perspectiva. La distancia puede ser proximidad allí.

L.: ¿Podemos decir que el concepto de espacio en el Otro Mundo significa una conexión a través de la conciencia?

J.K.: Sí, estoy de acuerdo con eso. Entonces se podría diferenciar aún más.

L.: Para nosotros, el sentido del espacio es la separación, la separación de lo uno del otro.

J.K.: En la realidad superior, nosotros como individuos también estamos separados unos de otros de cierta manera. No sólo estamos nadando en el mar de la conciencia universal, sino que como individuos somos existencias especiales. A través del yo –insisto en esto una y otra vez– a través del yo como tal, también tenemos acceso al Otro Mundo. El yo es un bien elevado.

El pequeño yo y el gran yo

L.: Los místicos y gnósticos hablan de la superación del ego. Siempre se ha dicho que el yo de este mundo no puede entrar en el mundo divino.

J.K.: Yo diferencio entre el "pequeño" yo y el "gran" yo. Está el yo normal, el ego. Dos que conozco, están uno enfrente del otro, por así decirlo, y posiblemente entren en conflicto. Pero el yo en el sentido más profundo, entendido como el gran yo, es la verdadera esencia del individuo. Es lo que hace posible las reencarnaciones. La reencarnación no significa que el ser humano, tal como se presenta aquí como un yo, simplemente continúe, a través de la muerte. No, la conciencia que conocemos aquí se disuelve. Lo que pasa es otra cosa, algo más grande, más fuerte, algo que está más lleno con el alma del mundo, y ese es el gran yo. Y también es este yo el que recuerda.

L.: Eso también podría llamarse el verdadero yo del ser humano.

J.K.: Eso es correcto. En mi obra Die Anderswelt he tratado de utilizar un lenguaje que no es el lenguaje espiritual habitual o incluso esotérico. He utilizado deliberadamente términos diferentes para algunas cosas. Es por eso que no he usado la palabra "yo superior" o "verdadero yo". En cambio, hablo del anthropos cósmico. Por cósmico me refiero a espiritual-cósmico. Éste es un término que en última instancia también significa el yo superior. Quería romper la terminología arraigada. El pequeño yo no tiene acceso al Otro Mundo. La individualidad humana tiene, por así decirlo, una parte transitoria y una parte imperecedera. La parte imperecedera tiene acceso a lo divino.

L.: ¿Cómo yo, siendo de este mundo, puede tener acceso al antropo cósmico que "yo" soy en el otro mundo? ¿Cómo se produce este acceso a mí mismo?

Acceso a mí mismo

J.K.: Sí, es un camino de conciencia. Somos seres de conciencia, pasamos por diferentes encarnaciones y en el proceso maduramos. Probablemente hay un impulso original en el que todo ya está de alguna manera presente. He utilizado la palabra arqueológica en mis obras. Arche significa origen y telos significa meta. La palabra quiere decir que el origen y la meta del ser humano inmortal están unidos desde el principio. Esto también nos permite recordar nuestro origen. En cierto sentido, siempre está presente con nosotros. Esto no significa que nuestra vida avance de una manera predeterminada. Pero el verdadero yo o el antropo cósmico es nuestra esencia primordial, es aquello que realmente somos, aquello en lo que estamos arraigados, es decir, lo que en última instancia constituye nuestra dignidad.

Uno también puede traicionar a este antropo cósmico. Podemos ignorarlo a través de hechos y actitudes demenciales. Esto entonces desencadena un bumerán kármico.

Entonces: ¿cuál es el enfoque? Estamos en un largo camino, a lo largo de muchas encarnaciones, lo cual no es fácil. El acceso es entonces un recuerdo de la propia esencia. Uno se recuerda a sí mismo. Platón llamó a esto anamnesis.

L.: Los gnósticos hablaban del gran olvido.

J.K.: En general, hemos olvidado nuestro origen, está enterrado. Muchas personas no tienen acceso a él. Y puede que no tengan a nadie que los ayude o les dé pistas. Así que es difícil. Es un camino que no solo cae del cielo. Puedes tener experiencias individuales, puede haber aperturas repentinas, una puerta puede abrirse por momentos, pero eso no es suficiente. Requiere un camino de acceso y apoyo.

(continuará en la parte 2)

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