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Realidad - Entrevista al filósofo e investigador de la conciencia Jochen Kirchhoff (Berlín) - Parte 2

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A la parte 1

L.: Mi percepción es que todo el mundo existe en una bipolaridad. Yo soy el polo inferior, y luego está el polo superior de mi ser, que está anclado en una gran profundidad. Una vez que me ha tocado, trato de construir la relación con él. Un primer paso hacia esto es probablemente el anhelo.

J.K.: Sí, así es. Incluso en estados normales, a menudo, se tiene la sensación: Hay algo más detrás de lo que experimento. Mucha gente tiene esa sensación. Pero, ¿qué hago entonces? Es una bipolaridad. Se puede decir: está el polo de encarnación y el polo de ex-carnación. Ambos están dentro de nosotros. Esto significa que ya estamos muertos. Al mismo tiempo, siempre estamos también donde estaremos después de la muerte. La muerte siempre está presente, no como un espectro, sino como su propia cualidad de ser. En este sentido, también podemos recordar la muerte. Lo sabemos porque en última instancia también somos la muerte en las profundidades, en este profundo sentido espiritual: no en el sentido de un espectro a través del cual seremos destruidos. Porque no lo seremos.

El mar, el sol, las estrellas

L.: ¿Podríamos hablar de los toques más sencillos a través del Otro Mundo? Muchas personas tienen un anhelo por el mar. O miran el cielo estrellado por la noche, si es posible. O –lo más sencillo– están de pie bajo el Sol.

J.K.: Sí, ¿y por qué lo hacen? El mar es la inmensidad, el sentido de la distancia, y el Sol tiene la luz. Ustedes saben por mi filosofía de la naturaleza que veo la luz de manera diferente a como es vista por las ciencias naturales. La luz per se, la luz como tal, es en sí misma un fenómeno de otro mundo.

L.: Experimentamos el exterior de las cosas. Incluso la lógica simple puede decirnos que también debe haber un interior de las cosas.

J.K.: Eso lo sabemos por nosotros mismos. Tenemos un exterior y un interior, y todas las cosas tienen un interior. El Otro Mundo está alrededor del interior. Si a una persona le gusta mirar el cielo estrellado –si puede en estos tiempos de contaminación ambiental– entonces algo profundo puede tocarlo. La contemplación del cielo estrellado evoca un sentimiento profundo: aquí hay algo más que lo que la física, la astrofísica, quiere presentarnos. Hay algo que nos toca elementalmente. Sentimos que de alguna manera estamos en casa en este contexto cósmico. Uno puede tener la idea de que aquí es donde tengo razón, aquí es donde estoy realmente en casa. En este sentido estoy hablando de lo espiritual-cósmico. El cielo estrellado visible es un símbolo, un eco de algo detrás de él. No son simplemente bolas de gas brillantes que se mueven. Un sentimiento profundamente arraigado dentro de nosotros puede enseñarnos lo contrario.

El arco iris es similar. Una y otra vez lo he observado en los viajes. Cuando alguien dice: Hay un arco iris, la gente se vuelve hacia él y saca sus cámaras. Sienten que hay más en este arco iris, que es un símbolo de algo profundo. Y lo mismo ocurre con el mar. La línea del horizonte del mar por sí sola tiene una magia propia a la que uno puede rendirse. En cierto modo, el mar está dentro del ser humano. Y lo mismo ocurre con las montañas.

L.: Entonces, si uno dice que todo lo que se muestra en el mundo exterior tiene un lado interno oculto, entonces es explicable que las grandes cosas en el mundo exterior evocan resonancias en nosotros que corresponden a algo grande en nuestro propio mundo interior.

Qué tan grande es realmente el ser humano

J.K.: Sí, uno siente algo de lo grande que es el ser humano en realidad. Eso también tiene que ver con la inmensidad. Recuerdo una experiencia muy intensa que tuve cuando tenía 20 años. Fue en los Dolomitas, fue una experiencia demoledora. También tenía que ver con el cielo estrellado y una apertura. Fue una experiencia muy decisiva en mi vida. Tuvo lugar por la noche. A lo largo del día siguiente, todavía sentía que era mucho más vasta que mi forma físico-sensual. Tenía una tremenda sensación de inmensidad. Y el paisaje a mi alrededor, de repente, no me parecía tan grande. Ya no me experimentaba como la persona pequeña en las enormes montañas Dolomitas, casi tenía la sensación de que era al revés. Esto no tenía nada que ver con la inflamación, con las ideas megalómanas. Era un sentimiento básico de cuán grande que es el hombre en verdad y lo que realmente lo distingue en su dignidad.

L.: ¿Por qué estamos aquí como seres tan pequeños? ¿Por qué esta otra gran realidad abarcadora dio lugar a un mundo exterior tal como lo conocemos?

Una y otra vez hubo un accidente

J.K.: Se puede decir mucho al respecto. Uno se pregunta por qué el mundo físico, con las características que tiene, existe y por qué aparecemos en él. Yo diría que porque siempre ha habido una colisión fundamental en los sistemas cósmicos. La caída puede llegar tan lejos que le obligue a uno a pasar a través de los reinos inferiores con el fin de evolucionar de nuevo en un ser humano desde allí. Hay un pasaje conciso en el Fausto de Goethe, en la segunda parte, donde se expresa cómo el hombre tiene que empezar de nuevo. Se trata del homúnculo. Se lanza al mar, al mar primordial, por así decirlo, y comienza de nuevo.

Una caída siempre es posible. Y al hombre siempre se le da la oportunidad de desarrollarse de nuevo hacia arriba. Siempre hay libertad condicional. Así que no es indiferente lo que hacemos.

L.: ¿Quién es el que ha caído?

J.K.: El anthropos cósmico, si realmente se entiende como tal, no puede estrellarse. Él es un potencial en el hombre, una posibilidad. Los budistas dirían que él simboliza la budeidad que es inherente a todos. Todo el mundo es potencialmente el Buda, pero esta posibilidad aún no se ha realizado. Solo cuando uno realmente se ha convertido en el hombre cósmico, cuando uno ha llegado a la etapa de Buda, una caída ya no es posible. Pero antes de eso, es posible.

Ser humano es estar en libertad condicional, en una responsabilidad cósmica que varía según el nivel cósmico en el que uno vive. Y aquí también se puede fallar.

L.: Si asumimos que estamos buscando el camino de regreso a un nivel superior, al nivel del alma del mundo, como usted lo describe, entonces nosotros mismos nos transformamos en el proceso, en nuestra conciencia y también en nuestra forma. ¿Traemos algo beneficioso al campo de la naturaleza en el que vivimos a través de tal camino?

¿Cómo afectan los caminos de la liberación a la naturaleza?

J.K.: He escrito un libro al respecto: Die Erlösung der Natur (La redención de la naturaleza). Sí, en cierto modo, el hombre también puede redimir a la naturaleza. Los reinos inferiores, los animales y las plantas lo están esperando. La palabra "redimir" es, por supuesto, un término difícil, soy consciente de ello. En cualquier caso, el hombre puede tener un efecto beneficioso en los reinos inferiores. También puede disolver ciertas tendencias demoníacas que existen en estos reinos siguiendo tal camino.

L.: Hoy estamos viviendo una crisis en los reinos de la naturaleza. Están perdiendo su vitalidad, muchas especies se están retirando, sin formarse de nuevo en absoluto. ¿Tiene esta crisis de la naturaleza algo que ver con la crisis actual de la conciencia humana?

J.K.: Sí, absolutamente. Vivimos en una crisis fundamental, en una situación extrema. La crisis del Coronavirus está relacionada con esto. Al final, se trata de la pregunta básica de nuestra existencia: ¿Qué es realmente el ser humano? Y eso conmueve a mucha gente. Hoy nos encontramos en una situación muy decisiva en este planeta.

L.: Quizás sea precisamente la crisis actual de la naturaleza y del hombre la que muestre la necesidad de tomar un camino interior, un camino de transformación interior, a través del cual también la naturaleza recibe impulsos completamente nuevos.

J.K.: Patéticamente expresado, la naturaleza nos habla, por así decirlo: "Tú, ser humano, podrías hacerlo, deberías hacerlo. ¿Por qué no lo haces?" Sí, el hombre es desafiado a una nueva forma de ver las cosas. Pero primero tendría que entenderlo, y eso es difícil. Porque la ciencia natural mecanicista ha unido la conciencia de la mayoría de las personas al exterior de las cosas. Para reconocer el camino del alma, muchas personas tienen que superar enormes obstáculos.

L.: Gracias, señor Kirchhoff, por esta entrevista.

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