La mejor manera de acompañar el proceso de curación es dejar morir el deseo activo de curar. Esta puede ser una declaración provocadora, pero intentemos averiguar si es cierto o no observando la psicología de la curación.
Cuando estamos muy enfermos, puede surgir un fuerte deseo de curación y recuperación. También podemos tomar conciencia de la importancia de estar vivo. A menudo, como respuesta, solo deseamos regresar a un estado de “buena salud”.
¿Por qué es saludable dejar morir el deseo activo de curarse? Bueno, la pregunta que debemos hacernos primero es si la curación física o mental es causada o efectuada por la voluntad humana, o si un deseo intenso de recuperación no nos vuelve insensibles al movimiento sutil de curación. ¿Se requiere de nuestro pensamiento y voluntad activos para lograr la curación? ¿Cuál es el origen del movimiento holístico de sanación, equilibrio y restauración de la armonía?
En primer lugar, hay un desequilibrio en el cuerpo o el alma (psique), una alteración en el estado ordenado del sistema cuerpo-alma: una enfermedad. Las causas externas de tal trastorno pueden ser, por ejemplo, un envenenamiento lento o repentino del cuerpo o lesiones causadas por accidentes. Las causas internas pueden ser causadas psicológicamente por la situación de la vida actual, o por hechos pasados que en la actualidad se expresen como enfermedades del cuerpo físico. Pero también, causas aparentemente externas, como los accidentes, pueden haber sido provocadas inconscientemente por constelaciones psicológicas.
¿Cómo es nuestra relación con un trastorno de nuestra salud?
Supongamos ahora que ha ocurrido una perturbación. ¿Cuál es nuestra relación interna con este trastorno? En realidad, hay básicamente tres posibilidades.
Una de las posibilidades es que le tengamos mucho miedo a la enfermedad. Esto puede llevarnos a condenarla, rechazarla y buscar desesperadamente razones y explicaciones para ello. Luego está el deseo de curarse o el anhelo de recuperar la salud perdida. Pero todas estas reacciones son simplemente una resistencia al hecho físico-energético de la enfermedad.
Una segunda posibilidad es que seamos indiferentes a la enfermedad, ignorándola, negándola o banalizándola. Esto también es una forma de resistencia al hecho físico-energético de la enfermedad. En el caso de enfermedades leves, sin embargo, esto puede ir acompañado de la desaparición de la enfermedad.
Una tercera posibilidad es que observemos la enfermedad, como cualquier otro aspecto en nosotros, en pura conciencia. Esto significa que estamos atentos a los impulsos del cuerpo y la psique en una gentil atención, sin querer orientar el desenlace de la enfermedad. Tal conciencia, siendo imparcial, está libre del deseo de curación. Sin embargo, esa conciencia reconoce sin juzgar cuando ese deseo surge en el pensamiento y la voluntad, se formula y se activa.
¿Dónde se originan los procesos de curación?
La curación surge en el individuo del campo omnipresente del orden y el amor universales. No se requiere nuestro deseo de salud para que la curación tenga lugar; más bien, requiere nuestra falta de resistencia a este orden dinámico e impersonal del todo.
Para reconocer una y otra vez lo que significa la ausencia de resistencia, se requiere una mente simple que, con intuición, no haga más que darse cuenta de todo el movimiento de lo que es. En este estado, los procesos de curación interna no solo tienen lugar sin ser perturbados, sino que el inconsciente también puede vaciarse en la conciencia. La comprensión intuitiva y los impulsos relacionados con las causas externas de la enfermedad pueden entonces comunicarse. De ahí puede surgir una acción inteligente.
La conciencia sin prejuicios significa dejar morir la soberanía de la interpretación personal y, por tanto, el deseo. El yo se rinde a la conciencia pura y sin distorsiones. Porque es el yo (el ego) quien, alrededor del simple hecho de la enfermedad, crea el deseo, la idea, la imagen de la curación, que no tiene sustancia ni verdad en sí misma. En este estado de deseo, la conciencia se vuelve insensible al hecho de que el movimiento de curación ya ha comenzado con la primera aparición del trastorno.
Rendirse a la conciencia
La simple conciencia no significa «yo percibo». Significa que me rindo a la conciencia. Hay conciencia del miedo. Hay conciencia de la indiferencia. Hay conciencia de la respuesta del miedo, de la que surge el deseo de curación. Hay conciencia de confusión. Hay conciencia de desorientación. Hay conciencia del deseo de saber. Hay conciencia del deseo de la verdad. Rendirse a esta conciencia acaba con el yo personal que siempre se apodera y corrompe el impulso desinteresado natural de curación. La verdad es que estos impulsos desinteresados llevan su propio poder de manifestación y despliegan su propia dinámica, libres del yo, impulsados por la totalidad. También es cierto que estos impulsos son absorbidos y desviados repetidamente por el ego y, por lo tanto, no pueden dar fruto.
El misterio del aspecto espiritual de la curación es, por tanto, el mismo que el de la liberación espiritual interior: la entrega completa de la voluntad del yo y la receptividad y permeabilidad resultante del espíritu humano hacia el orden sagrado.
Ramana Maharshi lo expresa de esta manera: «La otra forma es matar al ego sometiéndose por completo al Señor, reconociendo su impotencia y diciendo siempre: ‘¡No yo, sino tú, oh Señor!’, Abandonando todo pensamiento de ‘Yo’ y ‘mi’, dejando completamente en manos del Señor lo que guste hacer contigo. La devoción no es completa mientras el devoto quiera esto y aquello del Señor. La verdadera devoción es el amor de Dios por amor y nada más, ni siquiera para obtener la salvación» [1].
El fin de la falta de armonía emocional
Por último, pero no menos importante, queremos tratar específicamente las heridas internas y las «enfermedades» del alma. La mente común cree que debe tomar conciencia de la causa de estos estados emocionales discordantes para poder resolverlos. Pero eso no es realmente cierto. Toda supuesta causa que la mente identifica es solo la consecuencia de otra causa. La creencia de que uno comprende el problema al nombrar una de las causas proviene del yo, que quiere una explicación rápida y sencilla para encontrar la paz.
El fin de la falta de armonía emocional no radica en encontrar una supuesta causa o explicación externa. Reside en tener conciencia de la propia emoción, sin querer que la emoción desaparezca ni que permanezca. Tal conciencia de la emoción es mirar con los ojos de la eternidad en lugar de mirar con los ojos de la experiencia o el conocimiento y, por tanto, del tiempo. Vamos a profundizar un poco más en ello para aclararlo.
La mente ordinaria solo es consciente indirectamente de la emoción, es decir, por el contenido de su pensamiento. Piensa, por ejemplo, en hechos pasados, posiblemente incisivos, que luego parecen estimular una cierta emoción, pero que siempre estuvo latente. Después aparece un nivel que toma conciencia de la emoción, pero inmediatamente quiere explicarla y clasificarla a través del pensamiento. Sin embargo, cada explicación es una expresión de lo temporal. Pero también se produce dentro de nosotros un nivel que solo ve la calidad de la emoción. Mira la calidad de la fuerza de la emoción, libre de pensamientos, libre de asociaciones con acontecimientos y recuerdos del pasado. Dado que esta mirada está libre del pasado y libre de la expectativa de un futuro, está libre del tiempo. Está mirando desde la totalidad del ahora. En este proceso de observación se produce un vaciamiento del subconsciente anterior. Porque ya no hay ninguna resistencia que se oponga a este vaciamiento natural y curativo del subconsciente. Cuando este proceso tiene lugar, puede ir de la mano de una transformación completa de «lo que es».
Un orden y una armonía omnipresentes
El hecho de la curación física y mental es una prueba del principio de un orden y armonía impersonales y omnipresentes. Porque la curación es la re-manifestación de este orden y armonía en una parte del todo. La enfermedad, por otro lado, no prueba que sea posible perturbar el campo omnipresente del orden sagrado y la armonía, sino la posibilidad de separarse de este campo en un cierto nivel. Aquí el principio hermético es válido: como en lo grande, así en lo pequeño. Tanto arriba como abajo. Así pues, el estado colectivo de la humanidad se puede comparar con el de una persona que sufre una falta de armonía en su alma (psique).
Morir hacia adentro, en el sentido de morir al pasado, es la muerte de la resistencia a la pura vitalidad del eterno ahora. Es la muerte de la resistencia a la re-manifestación del orden y la armonía universales y omnipresentes. Y un aspecto dinámico de este orden universal, entre otras cosas, es la curación.
[1] Devaraja Mudaliar: Día a día con Bhagavan (Conversaciones con Ramana Maharshi)
