Solo una religión, la religión del amor, Dios es amor

La gente tiende a elevar su propio punto de vista para convertirlo en una verdad. Así, un punto de vista puede convertirse en una opinión, una convicción, incluso en un principio sagrado. La gente parece estar dispuesta a luchar por su verdad, a condenar a los demás, incluso a matar. Una postura fija es como una moneda que se lanza al aire y, una vez que ha caído, permanece de canto. La gente se aferra a ese lado que es visible para ellos. Si miraran hacia el espacio, verían la moneda que flota libremente y sus dos caras, cara y cruz. Nuestra sociedad está impregnada de 'tener razón', la cultura del 'yo sé'. Nos polarizamos.

Solo una religión, la religión del amor, Dios es amor

Si profundizas en el sufismo, te encontrarás con el poeta persa Rumi. El conocimiento de Rumi, basado en el corazón, está en consonancia con la gnosis, como se sabe a partir de las escrituras gnósticas encontradas en Nag Hammadi. Esto no es sorprendente, porque la gnosis, en términos generales, es la fuente de la que se nutre todo el misticismo de Oriente Medio. El sufismo se originó en el seno del Islam.

Mevlana Jalaluddin Rumi nació el 30 de septiembre de 1207 en el actual Afganistán, entonces parte del Imperio Persa. Como ahora, los tiempos eran inquietos, pues el poder de Genghis Khan dejó un rastro devastador a través de todo el imperio. En estos tiempos oscuros floreció la poesía persa.

Rumi se movía como un espíritu libre en el mundo de la ciencia y la poesía. Elegía sus imágenes en el entorno de lo cotidiano. Por eso su elección de palabras es tan reconocible, aún incluso en nuestro tiempo. En forma y significado, su poesía representa el giro del hombre en torno a sí mismo, en torno al eje sobre el que gira todo en el universo, como una danza giratoria, en armonía con el universo, alrededor de su amado, el único Dios, que es amor. En el Medio Oriente, el Masnavi [1] de Rumi fue llamado «el pequeño Corán». Para muchos fue una guía importante, además del difícil Corán. Rumi habla sobre el hombre, sus deseos y su relación con la creación y el Creador. Visto desde el punto de vista del Creador, escribe:

Yo era un tesoro oculto, me encantaba ser conocido; por eso creé la creación, para que se me conociera. [2]

En su famoso “Lamento de la Caña”, describe el dolor de la separación:

Escucha cómo se queja la flauta de caña,                                                                    Lamentando el destierro de su hogar. [3]

Como la flauta de caña, separada del lecho de cañas, el hombre se separa de su origen. Por ello, hay una profunda nostalgia en el hombre. Como tan bellamente poetiza Vasalis [4]:

No es el corte,

sino la separación lo que duele.

La cosmovisión de Rumi habla del Todopoderoso, que se busca a Sí mismo en y a través de sus criaturas. Se relacionan entre sí como el amante y el amado. Y cada criatura va y conoce su propio camino hacia el amado. Cada uno experimenta lo divino a su manera según su predisposición y desarrollo. Por lo tanto, ningún hombre puede ser condenado o rechazado. Todo movimiento religioso revela algo de la verdad absoluta. El sufismo, este pensamiento tan importante, especialmente para nuestro tiempo, conduce a la tolerancia y el respeto por las opiniones de los demás. Para Rumi, las diferentes religiones son facetas de un mismo diamante y no hay religión fuera de la religión del amor. Así lo leemos en el escrito ‘A jihad of love’ (“Una yihad de amor”) [5]:

Cuando me encuentro con un seguidor de una fe diferente que es guiado por el amor, tengo la sensación de que profesamos la misma religión. El amor, el fundamento, el pedestal sobre el que debe reposar toda fe.

En el Masnavi de Rumi lo vemos ilustrado en la historia de

Moisés y el pastor

En el camino, Moisés se encontró con un campesino que estaba sumido en la oración:

Oh Dios, ¿dónde estás?

Permíteme ser tu siervo, para poder atar tus zapatos,

peinar tu cabello, despiojarte,

traerte leche y besarte las manitas

cuando sea la hora de acostarte.

Barreré tu habitación y mantendré todo limpio.

Oh Dios, mis ovejas y mis cabras, son tuyas.

En mis suspiros, mis aahs y oohs, te recordaré.

Moisés no pudo soportarlo más:

¿Con quién crees que estás hablando?

Me dirijo a quien nos hizo la Tierra y los cielos,

fue la respuesta del pastor.

A lo que Moisés contestó:

¿Qué dices, entonces, de calcetines y zapatos?

¡Y cómo te atreves a hablar de manos y pies pequeños!

¡Qué lenguaje tan blasfemo!

Guárdalo para tu familia, pero mantenlo alejado del mundo.

¿Acaso Dios tiene pies para caminar?

Guarda tus zapatos y calcetines para ti.

La leche es para un bebé en crecimiento, no para Dios,

que está como un sol en medio de nosotros.

Ajusta tu lenguaje, así no es como le has de hablar a Dios,

ni llamas a un hombre Fátima.

Este tipo de charla se adapta al mundo, pero no a la fuente de todo,

no a Aquel en quien todo es Uno.

Entonces el pastor se arrepintió y rasgó sus vestiduras y, sin una palabra, se fue al desierto.

Entonces habló una voz en Moisés, la voz de Dios:

Siervo mío, ¿por qué me has desamparado?

¿Viniste como profeta a unir o a separar?

No des un paso hacia la separación, porque eso es lo que más desprecio.

Cada uno tiene su propia manera de expresarse.

Lo que es malo para uno es bueno para otro.

La miel para una persona es veneno para otra.

¿Inmundicia, impureza?

Estoy por encima de eso.

¿Rezar?

Uno camina por los bordes, el otro trota demasiado lejos.

¿Por qué me molestaría?

¿No crees que le di adoración y oración al hombre, verdad,

para hacerse sentir mejor?

No, se lo di como regalo.

Que los hindúes, los musulmanes, los sijs o los cristianos oren según el dios y el mandamiento de cada uno.

No soy yo quien se beneficia, sino los que rezan.

Ellos brillarán.

No son sus palabras las que son oración, sino su humildad.

¡Deja el lenguaje en paz, después de todo se trata del corazón!

No culpes al amante.

Su lenguaje ‘equivocado’ es cien veces mejor que el ‘correcto’ de los demás.

Si estás en la Kaaba, no importa en qué dirección

esté puesta tu alfombra de oración.

La religión del amor no tiene leyes ni mandamientos, solo Dios. [6]

Poemas y citas

Mi religión es vivir del amor.

Vivir de esta alma y esta cabeza de animal es una desgracia.

La espada del amor

limpia el polvo del corazón del amante,

porque esta espada borra los pecados.

Cuando el polvo corporal desaparece,

mi luna brilla,

la luna de mi mente encuentra un cielo claro.

Mi amor, he estado tocando para ti desde siempre

en el tambor del amor,

al son de «Mi vida depende de mi muerte».

Rumi

 

¿Qué significa aprender el conocimiento de la unidad de Dios?

Estar absorto en la presencia del Uno.

Si quieres brillar como el día, quema la ilusión

de que crees que estás solo y te disuelves

en el Ser que es todo.

Te aferras al ‘yo’ y al ‘nosotros’,

y esa dualidad es tu perdición.

Rumi

 

Dios le da a este mundo un cierto color,

variedad y valor,

dando a la gente algo sobre lo que discutir.

Si la masa se hornea en forma de camello o de león,

entonces  los niños se muerden los dedos con avidez.

Tanto el león como el camello se convierten en pan en la boca,

pero no tiene sentido decirles esto a los niños.

  Rumi

 

Lo que Dios le dijo a la rosa, que la hizo sonreír en perfecta belleza,

también lo dijo a mi corazón y lo hizo cien veces más hermoso.

Rumi

 

Fuentes

[1] Rumi, Jalaluddin: Masnavi y Ma’navi (thesufi.com) 72 Masnavi – Rumi.pdf – Google Drive.

[2] Ibd, Libro IV, 72 Masnavi – Rumi.pdf – Google Drive.

[3] Ibid, Libro I, Prólogo.

[4] Vasalis, M.: Sotto voce [Susurro] uit Vergezichten en gezichten [Miradas y rostros], Van Oorschot, 1954.

[5] El Bachiri, Mohamed en Reybrouck, David Van: Een jihad van liefde [La Jihad del Amor], Ámsterdam 2017.

[6] Rumi, Jalaluddin: De Masnavi, Libro 2, Historia VII.

[7] Zwan, W. van der: Rumi gedichten [Poemas de Rumi], AnkhHermes, Deventer 2008.

[8] Seyed-Gohrab, Asghar: Soefisme een levende traditie [El sufismo, una tradición viva], Prometheus, Amsterdam 2015

[9] Brakell Buys, R. van: Gestalten uit de Perzische Mystiek [Figuras del misticismo persa], East West Publications, Den Haag, 1982.

[10] den Boer, Sipko A. en Swierenga, Aleid C.: Roemi juwelen [Joyas deRumi], Milinda Uitgevers, Den Haag, 2006.

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Fecha: noviembre 11, 2021
Autor: Ankie Hettema-Pieterse (Netherlands)

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