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Guérison et mort intérieure

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Afin d'accompagner au mieux le processus de guérison, il est nécessaire de laisser mourir le désir actif de guérison. Cette affirmation peut paraître provocante. Mais essayons de savoir si elle est vraie ou non en examinant la psychologie de la guérison.

Lorsque nous sommes très malades, un fort désir de guérison et de rétablissement peut surgir. Nous pouvons également prendre conscience de la préciosité de la vie. Souvent, en réaction, nous ne souhaitons rien d'autre qu'un état de santé passé.

Pourquoi est-il salutaire de laisser mourir le désir actif de guérison ? Eh bien, la question que nous devons d'abord nous poser est de savoir si la guérison physique ou mentale est causée ou déclenchée par la volonté humaine – ou si un désir acharné de guérison ne nous rend pas plutôt réfractaires au mouvement subtil de la guérison. L’activité de notre pensée et de notre volonté est-elle nécessaire pour apporter la guérison ? Quelle est l'origine du mouvement holistique de guérison, d'équilibre et de rétablissement de l'harmonie ?

Tout d'abord, il y a un déséquilibre dans le domaine du corps ou de l'âme (psyché), une perturbation de l'état ordonné du système corps-âme – une maladie. Les causes externes d'un tel trouble peuvent être, par exemple, un empoisonnement lent ou soudain du corps ou des blessures causées par des accidents. Les maux internes peuvent être causés psychologiquement par la situation actuelle ou par des événements passés, qui s'expriment aujourd'hui par une maladie du corps physique. Mais aussi, des causes apparemment externes – comme les accidents – peuvent avoir été provoquées inconsciemment par des constellations psychologiques.

Quelle est notre relation avec un trouble de la santé ?

Supposons maintenant qu'un trouble se soit produit. Quelle est notre relation interne à ce trouble ? Il y a en fait essentiellement trois possibilités.

L'une des possibilités est que nous avons profondément peur de la maladie. Cela peut nous amener à la condamner, à la rejeter et à chercher désespérément des raisons et des explications à son sujet. Ensuite, il y a le désir de guérison ou la nostalgie de la santé perdue. Mais toutes ces réactions ne sont qu'une résistance au fait physico-énergétique de la maladie.

Une deuxième possibilité est d'être indifférent à la maladie, de l'ignorer, de la nier ou de la banaliser. Il s'agit là aussi d'une forme de résistance au fait physico-énergétique de la maladie. Dans le cas de maladies légères, cependant, cela peut s'accompagner d'une disparition de la maladie.

Une troisième possibilité est que nous observions la maladie, comme tout autre aspect en nous, en pure conscience. Cela signifie que nous sommes attentifs aux impulsions du corps et de la psyché avec amour, sans vouloir donner une direction à l'issue de la maladie elle-même. Une telle conscience, puisqu'elle est impartiale, est libre de tout désir de guérison. Cependant, cette conscience reconnaît sans jugement quand un tel désir s'élève dans la pensée, se formule et devient actif.

D'où proviennent les processus de guérison ?

La guérison naît dans l'individu à partir du champ omniprésent de l'ordre et de l'amour universels. Il n'est pas nécessaire que nous désirions la santé pour que la guérison ait lieu ; il faut plutôt que nous ne résistions pas à cet ordre impersonnel et dynamique du Tout.

Pour reconnaître encore et encore ce que signifie la fin de la résistance, il faut un esprit simple qui, avec perspicacité, ne fait rien d'autre que de prendre conscience de l'ensemble du mouvement de ce qui est. Dans cet état, non seulement les processus de guérison intérieure se déroulent sans être perturbés, mais l'inconscient peut également être porté à la conscience. La compréhension intuitive et les impulsions liées aux causes externes de la maladie peuvent alors se communiquer. Une action intelligente peut en découler.

La conscience sans jugement signifie laisser mourir la souveraineté de l'interprétation personnelle, et donc du désir. Le moi s'abandonne à une conscience pure, non déformée. Car c'est l'ego qui crée autour du simple fait de la maladie le désir, l'idée, l'image de la guérison, qui n'a, en soi, aucune actualité, aucune vérité. Dans cet état de désir, la conscience devient insensible au fait que le mouvement de guérison a déjà commencé dès l'apparition des premiers troubles.

S'abandonner à la conscience

La simple conscience ne signifie pas « je perçois ». Elle signifie que je m'abandonne à la conscience. Il y a la conscience de la peur. Il y a la conscience de l'indifférence. Il y a la conscience de la réaction de la peur, d'où naît le désir de guérison. J'ai conscience de la confusion. J'ai conscience de la désorientation. Il y a la conscience du désir de savoir. Il y a la conscience du désir de vérité. S'abandonner à cette conscience met fin au moi personnel qui corrompt toujours l'impulsion naturelle désintéressée de la guérison. La vérité est que ces impulsions désintéressées ont leur propre pouvoir de manifestation et déploient leur propre dynamique, libérée du moi, portée par la plénitude. Il est également vrai que ces impulsions sont sans cesse absorbées et détournées par le moi et, par conséquent, ne peuvent porter de fruits.

Le mystère de l'aspect spirituel de la guérison est donc le même que celui de la libération spirituelle intérieure : le lâcher-prise complet de la volonté du moi ainsi que la réceptivité et la perméabilité de l'esprit humain à l'ordre sacré qui en résultent.

Ramana Maharshi l'exprime ainsi : « L'autre façon est de tuer l'ego en se soumettant complètement au Seigneur, en reconnaissant son impuissance, et en disant toujours : "Pas moi, mais toi, oh Seigneur !", en abandonnant toute pensée de "je" et de "mon", en laissant complètement au Seigneur ce qu'il aime faire de vous. La dévotion n'est pas complète tant que l'adorateur veut ceci ou cela du Seigneur. La véritable dévotion est l'amour de Dieu pour l'amour lui-même et pour rien d'autre, pas même pour obtenir le salut ». [1]

La fin de la dysharmonie émotionnelle

Enfin et surtout, nous voulons traiter spécifiquement des blessures et des « maladies » internes de l'âme. L'esprit commun croit qu'il doit prendre conscience de la cause de ces états émotionnels dysharmonieux pour qu'ils puissent se dissoudre. Mais ce n'est pas vraiment le cas. Chaque cause supposée que l'esprit identifie n'est que le résultat d'une autre cause. La croyance selon laquelle on comprend le problème en nommant l'une de ses causes naît dans un moi qui veut une explication rapide et facile pour avoir la paix.

La fin de la dysharmonie émotionnelle ne réside pas dans la découverte d'une supposée cause ou explication externe. Elle réside dans une conscience sans jugement de l'émotion elle-même, qui ne veut ni que l'émotion disparaisse ni qu'elle demeure. Cette conscience de l'émotion consiste à regarder avec les yeux de l'éternité au lieu de regarder avec les yeux de l'expérience ou de la connaissance, et donc du temps. Approfondissons un peu le sujet afin de le rendre plus clair.

L'esprit ordinaire n'est qu'indirectement conscient de l'émotion, c'est-à-dire à travers le contenu de la pensée. Il pense, par exemple, à des événements passés, éventuellement douloureux, qui semblent alors stimuler une certaine émotion, mais une émotion qui était toujours là de manière latente. Il y a ensuite un niveau qui prend conscience de l'émotion, mais qui veut immédiatement l'expliquer et la classer grâce à la pensée. Chaque explication, cependant, est une expression du temporel. Mais il y a aussi un niveau en nous qui ne voit que la qualité de l'émotion. Il observe la qualité et la force de l'émotion, libre de pensées, libre d'associations avec des événements et des souvenirs du passé. Puisque ce regard est libre du passé et de l'attente d'un futur, il est libre du temps. C'est un regard de l'ensemble dans le « maintenant ». Dans ce processus d'observation, un nettoyage de l'ancien subconscient a lieu. Car il n'y a plus de résistance qui s'opposerait à cette « vidange » naturelle et curative du subconscient. Lorsque ce processus a lieu, il peut aller de pair avec une transformation complète de « ce qui est ».

Un ordre et une harmonie omniprésents

La guérison physique et émotionnelle est la preuve du principe d'un ordre et d'une harmonie impersonnels et omniprésents. Car la guérison est la re-manifestation de cet ordre et de cette harmonie dans une partie du Tout. Le fait de la maladie, par contre, est la preuve non pas de la possibilité de perturber le champ omni-pénétrant de l'ordre et de l'harmonie sacrés, mais de la possibilité de se séparer de ce champ à un certain niveau. Ici, le principe hermétique est valable : « ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ». Car l'état collectif de l'humanité peut être comparé à celui d'une personne souffrant d'une dysharmonie dans son âme (psyché).

Mourir intérieurement, dans le sens de mourir au passé, c'est mourir à la résistance à la pure vitalité de l'éternel « maintenant ». C'est la mort à la résistance contre la re-manifestation de l'ordre et de l'harmonie universels, omniprésents. Et un aspect dynamique de cet ordre universel, entred'autres, est la guérison.

 

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[1] Cité dans : Devaraja Mudaliar, Jour après jour avec Bhagavan (conversations avec Ramana Maharshi).

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