Presque toutes les communautés religieuses ou spirituelles du monde dit occidental expérimentent la diminution du nombre de leurs membres permanents. Si l’on veut aborder la question de l’importance des groupes spirituels aujourd’hui, il semble central d’examiner d’abord les raisons du rejet croissant des institutions religieuses et des groupes spirituels par l’individu moderne. Nous voudrions commencer par suggérer quatre raisons possibles pour cette évolution.
La première raison est qu’aujourd’hui, dans les pays occidentaux, malgré la situation particulière actuelle, il existe une sécurité sociale sans précédent [1] qui va de pair avec une sécurité psychologique et des libertés individuelles sociétales étendues. Cette situation ouvre de plus en plus de possibilités d’exprimer son individualité vers l’extérieur. L’expérience de l’expression de l’individualité, d’autre part, conduit psychologiquement à une attraction fortement réduite pour les communautés et les récits spirituels fixes et collectifs.
Une autre considération pourrait être qu’il n’y a pas plus de 20 ans, seuls quelques groupes étaient connus et accessibles à une personne, alors qu’aujourd’hui, chaque groupe spirituel dans le monde peut être trouvé sur la Toile en quelques clics. Il existe donc aujourd’hui en ligne un éventail visiblement homogène de groupes religieux avec leurs visions du monde et leurs enseignements. Par conséquent, l’argument de vente unique d’un groupe qui apparaissait autrefois – tel qu’il se présentait à l’époque « analogique » – s’estompe à l’ère de l’information numérique. Il y a donc aujourd’hui des raisons moins prononcées d’adhérer à une communauté particulière, accompagnées d’une pléthore d’options et de choix. Psychologiquement, cela signifie que l’on est plus susceptible de ne choisir aucune des options. [2]
Une troisième raison, qui va de pair avec la précédente, peut être que, à l’ère de l’information, les institutions religieuses ont perdu leur monopole sur le savoir religieux et son interprétation, qu’elles détenaient encore au siècle dernier. Aujourd’hui, le savoir n’est plus centralisé et lié aux institutions, mais peut être consulté en ligne à tout moment et de manière décentralisée. Les gens se retrouvent de plus en plus dans des situations où ils peuvent acquérir instantanément et par eux-mêmes les connaissances dont ils ont besoin et qui les intéressent. À ce niveau également, les communautés et institutions spirituelles perdent donc de leur importance.
Un dernier point pourrait également être la domination sociale et psychologique croissante de la science moderne. Cela conduit sans doute au fait que les gens rejettent de plus en plus les visions du monde dépassées ou incohérentes de nombreuses communautés religieuses et sont fondamentalement critiques à l’égard d’approches telles que la « foi » et l' »autorité spirituelle ».
Une approche pour trouver une réponse
Alors, quel est l’avenir des groupes spirituels et quelle est la signification d’un groupe spirituel aujourd’hui ?
Si nous voulons découvrir ensemble ce que peuvent être la signification et le potentiel d’un groupe spirituel – dans le sens le plus profond du terme – nous devons aborder cette question de manière complètement impartiale : libre de toute hypothèse, de toute croyance, de tout récit, de toute tradition, de toute imagination, de tout passé. Cela nous est-il possible ? Car nous ne serons à la hauteur de la dimension créative qui réside potentiellement dans un tel groupe que si nous permettons à notre question de nous emmener au-delà de tout ce que nous savons et de ce que nous avons pensé. Nous ne devrions donc pas partir du connu. Ce n’est qu’alors que le premier pas peut être complètement nouveau. Le premier pas consiste à poser la question.
Par conséquent, si nous nous interrogeons sur cette question, nous ne le faisons pas sur la base de la spéculation ou d’un dérivé de la connaissance. Nous le faisons sur la base de la vitalité irrésistible de cette question. Et ainsi, nous nous tenons tous ensemble sur le même terrain qui est un non-savoir et un questionnement vitaux.
Si nous nous rencontrons à ce niveau, alors nous sommes capables de nous interroger, pour ainsi dire, dans un seul et même esprit. Ainsi, cette question ne se pose pas à des individus nombreux et séparés, mais s’élève dans la vie elle-même, dans l’espace qui s’ouvre entre nous.
Le point commun le plus profond d’un groupe
En nous tenant ensemble de cette manière, nous réalisons que la base commune la plus profonde d’un groupe n’est pas sa connaissance, ses opinions ou ses récits, mais la simplicité de la recherche mutuelle dans le non-savoir. Dans la simplicité du non-savoir vital, la séparation superficielle entre les individus disparaît et le groupe est ramené à son essence commune.
S’attarder sur une question qui naît du non-savoir, et l’explorer en pure conscience sans y répondre, recèle un pouvoir immense. C’est une pure beauté lorsqu’un groupe possède cette vision qui se tient au milieu de lui en toute clarté. Cependant, bien sûr, il ne s’agit pas d’une connaissance apprise, mais d’une qualité structurelle qui s’est développée chez chaque participant grâce au questionnement et à l’intuition mutuels, une intuition qui surgit du sol de l’inconnaissance et de l’observation silencieuse.
Maître Eckhart (1260-1328) fait une remarque intéressante sur cet aspect dans son discours Le Nuage d’Inconnaissance. Et bien qu’il semble s’adresser à l’individu dans la citation suivante, ses paroles s’appliquent également à un groupe de personnes, voire à toute l’humanité :
« Pour accomplir un acte intérieur, l’homme doit retirer toutes ses forces comme dans un coin de son âme où, à l’abri de toute image et de toute forme, il peut agir. Là, il doit arriver à l’oubli et au non-savoir. Il doit y avoir immobilité et silence pour que la Parole éternelle soit entendue. Nous ne pouvons pas mieux servir cette Parole que par l’immobilité et le silence : c’est ainsi que nous pouvons l’entendre, et c’est là aussi que nous la comprendrons correctement – dans l’inconnaissance. À celui qui ne sait rien, elle apparaît et se révèle ». [3]
Ainsi, si nous nous tenons, en tant que groupe, sur ce terrain de l’inconnaissance, nous pouvons nous demander quelle est la signification d’un groupe spirituel à l’époque actuelle. Nous avons alors un esprit complètement réceptif, un esprit qui n’est pas lié, qui n’a pas peur que le mouvement vivant de la réponse, qui naît de la question intérieure, puisse contredire sa propre opinion. En fait, un tel esprit est libre de toute opinion. Cela signifie que la possibilité de se sentir menacé par la vérité a pris fin dans la pure conscience.
Si nous sommes arrivés jusqu’ici, en investiguant ensemble, nous pouvons nous demander : quelle est la signification d’un groupe véritablement spirituel à l’heure actuelle ?
Lorsque nous posons cette question, nous nous rendons compte que la réponse à cette question ne se trouve pas dans le domaine du contenu intellectuel. Nous nous rendons compte qu’il n’y a qu’une réponse fluide, vitale et sans paroles résidant dans le domaine de l’esprit, auquel l’être humain peut participer. Cette réponse ne s’exprime pas dans certaines limites. C’est un mouvement holistique, indivisible. Un groupe qui est capable de poser cette question est comme une oreille, comme un corps résonnant et réceptif. Et dans cette réceptivité, dans cette écoute, dans cette résonance, la vérité de la réponse se manifeste directement à un certain niveau sous forme d’énergie et donc d’action. L’énergie créatrice correspondante est libérée et agit, à partir de sa propre qualité intemporelle, sur tous les autres niveaux de l’être.
Maître Eckhart poursuit dans le même discours :
« Car autant Dieu est illimité dans le don, autant l’âme est illimitée dans l’écoute ou la réceptivité. Et de même que Dieu est omnipotent dans l’action, de même l’âme est un abîme de réceptivité, et donc elle est remodelée avec Dieu et en Dieu. Dieu agira et l’âme recevra ; il se connaîtra et s’aimera dans l’âme ; elle connaîtra avec Sa connaissance, et aimera avec Son amour ».
Références :
[1] Yuval Noah Harari, Homo Deus : Une brève histoire du futur, Albin Michel, 2017.
[2] Voir aussi Paradoxe du choix.
[3] Maître Eckhart, Sermon 2 – Le Nuage d’Inconnaissance, Points Sagesses.
