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L'unité de l'univers dans la connaissance contemplative

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Plus que jamais, nos âmes recherchent l'unité universelle, qui englobe tout.

Non pas tant pour se "reposer" des tâches et des devoirs exigeants que la vie, et surtout les contraintes socio-économiques de notre culture, semblent nous imposer, mais plutôt pour pouvoir dire adieu à la prison et à l'oppression que les conditions d'existence dans la sphère matérielle semblent nous imposer. En lâchant ce qui nous lie.

Cette unité cosmique, qui englobe tout, semble mal s'accommoder de notre culture de la surproduction, de la performance, de la compétition, de la réussite et de l'hyperconsommation quasi incontournable dans cette réalité 3D. Un adieu à cette culture semble donc être une condition spirituelle pour l'assimilation de l'expérience de l'unité de l'Univers.

Le rayonnement croissant de la conscience de l'harmonie totale - dans la liberté et l'unité avec l'Amour - explique le champ élevé de la nouvelle Terre, qui n'a rien de commun avec celle que nous occupons actuellement, et pour laquelle le désir de nombreuses âmes est si fort qu'elles sont prêtes, pour ainsi dire, à abandonner leur liberté personnelle, à renoncer pour être absorbées dans la paix absolue.

C'est en partie parce que le caractère indépassable de notre réalité duelle par rapport à l'unité semble si évident, et que notre intérêt pour la non-dualité et la non-localisation en tant que vecteurs possibles de l'unité s'est accru.

Il n'est donc pas facile de placer l'unité de l'Univers dans la perspective de toute existence dialectique, car elle est plus que l'expérience mystique bien connue de l'unité ; elle veut impliquer, pour ainsi dire, l'aspect raisonnable de la conscience.

Et si l'on considère la réalité duelle de façon purement rationnelle, il semble - paradoxalement - qu'aucun caractère raisonnable ne puisse exister dans la nature. La beauté peut exister, mais pas la raison.

Mais avec quel œil regardons-nous ? Avec un œil qui voit que la beauté se fane !

Les cultures anciennes étaient peut-être plus proches de la source d'où découle l'unité que la nôtre. Dans la culture occidentale, depuis Descartes, l'idée s'est imposée que l'unité de l'esprit et du corps est une impossibilité pour la raison. Ainsi, dans notre culture, un dualisme basé sur notre ego et la perception par les cinq sens fut fermement "ancré". Beaucoup oublient que Descartes a également souligné l'activité sublime de l'esprit dans notre corps, à savoir l'activité supérieure de la pinéale (épiphyse).

Ce que beaucoup ignorent également, c'est que dans le voir-connaître, il existe une unité du corps et de l'esprit, au-delà de la dualité qui semble nous tenir en otage culturellement-scientifiquement.

Par conséquent, cette unité n'est pas une impossibilité raisonnable, mais plutôt un résultat de l'opération de la raison, comme l'indique Spinoza, entre autres (comme troisième voie de la connaissance dans la cinquième partie de l'Éthique). [1]) Il existe donc un état de conscience raisonnable-moral qui est lié à l'unité de l'Univers et ne néglige pas son rapport avec la matière. Cela a fait soupirer un philosophe-écrivain néerlandais du XVIIe siècle :

L'univers est à moi, que pourrais-je souhaiter de plus ? [2]

Et attention, pas comme dans un ravissement mystique, mais comme une intuition rationnelle !

Cette intuition ne peut être appelée rationnelle que si elle a un rapport avec notre vie d'action dans la matière. C'est pourquoi Spinoza indique également que l'activité de " voir-connaître ", telle qu'il l'envisage sous l'angle de la lumière de l'éternité, favorise le fonctionnement de plus en plus optimal de notre vie d'actes. Un fonctionnement qui a en partie le corps pour base, et qui est nourri par le corps.

"La puissance croissante de l'esprit dans la connaissance contemplative (qui représente la vision à la lumière de l'éternité) ne s'exprime pas seulement dans le corps, mais aussi dans les formes d'interaction progressivement plus complexes et plus riches que ce corps entretient avec le monde", écrit Jeroen Bartels dans son livre Van Bacterieel Bewegen naar Menselijke Cultuur [3]. On pourrait parler d'une "harmonie dans le changement des activités". [4]

Nous parvenons ainsi à façonner les idées qui animent notre vie, nos actions et nos émotions grâce à la puissance de l'esprit, qui porte en lui la puissance de l'unité, et à relier ces idées à ce que nous avons fini par considérer comme le fondement de notre existence, "Dieu", ou la nature infinie. Spinoza distingue trois degrés de connaissance : premièrement, la connaissance qui découle des affections et des sensations ; deuxièmement, la connaissance et la compréhension qui résultent de la perception et de son traitement par la pensée ; et troisièmement, la connaissance qui découle de l'Intuition, c'est-à-dire de l'amour intellectuel de Dieu, "l'Amor Dei intellectualis". Dans le troisième type de connaissance, la raison ne semble pas nous éloigner de la réalité quotidienne en offrant ainsi un espace pour des comportements d'évasion et des "bains de soleil mystiques", mais elle nous ramène à la réalité.

Cette connaissance contemplative ne voit-elle pas comment la beauté s'estompe dans la réalité ? La raison peut-elle et veut-elle co-créer une beauté durable dans le champ de l'espace et du temps ? Ou encore, respirer dans l'unité n'équivaut-il pas à atteindre la liberté humaine ?

"La liberté ne signifie pas que nous pourrions jamais échapper aux lois générales de la nature ou les nier impunément. Au contraire, ce sont précisément ces lois et notre connaissance de ces lois qui nous permettent de développer notre capacité d'action indépendante et de devenir des personnes libres", déclare Bartels dans le chapitre "L'unité du corps et de l'esprit dans la connaissance contemplative" du livre susmentionné. [3] Cela découle logiquement de la définition 7 de l'Éthique de Spinoza : "on appelle libre ce qui n'existe qu'en vertu de sa propre nature, et qui n'est actionné que par soi-même. On appelle nécessaire, ou plutôt "contraint", ce qui, à partir d'une autre matière, est incité à un mode particulier d'existence et d'action.

Un fait moins connu est que, dès le XVIIème siècle, Spinoza a indiqué que le corps et l'esprit ne sont pas des réalités différentes, mais des expressions distinctes d'une seule réalité. C'est pourquoi on l'a également appelé le mystique rationnel ou le rationaliste mystique. L'élément central de son approche de cette réalité est la vision "sub speci æternitatis", la vision à la lumière de l'éternité. Lorsque Spinoza parle de connaissance contemplative, il ne s'agit donc pas de la connaissance d'une autre réalité, dite "supérieure", "derrière" ou "au-dessus" de la réalité qui nous entoure. Il s'agit de la même réalité, mais acceptée dans les justes proportions et dans la bonne perspective. La nouvelle façon de connaître, le "voir-connaître", donne un aperçu de la présence qui est à la base de la réalité quotidienne de nos actions (Dieu) depuis le tout début. Cependant, nous ne parvenons à comprendre ce fondement qu'au fur et à mesure que nous nous développons pour devenir des personnes plus libres. Aujourd'hui, nous l'appelerons "la Source".

Ce "concept" d'unité universelle, qui peut être connu et expérimenté dans la conscience humaine en tant qu'unité du corps, de l'âme et de l'esprit, a certes inspiré de nombreuses personnes au cours des siècles, mais le dualisme du corps et de l'esprit résultant des idées de Descartes a déterminé une culture beaucoup plus forte. C'est-à-dire que l'art, la science et la religion ont principalement pris ce dualisme comme point de départ et l'utilisent encore pour la plupart.

Ce n'est qu'avec l'avènement de la mécanique quantique qu'une nouvelle possibilité se présente pour l'orientation vers une unité globale dans la science. Dans son récent ouvrage Reconnecter à la source, [5] Ervin Laszlo montre comment nous pouvons nous connecter à l'univers quantique ("la Source") qui est notre matrice cosmique et le fondement ("le sol") de notre vie. Selon Laszlo, la Source existe en dehors de tout cadre religieux ou philosophique et est disponible pour tous et à tout moment. Lorsque nous sommes connectés à la Source, nous sommes en contact avec nous-mêmes, notre intuition, nos proches, la nature et toute l'humanité.

Le célèbre "tu es un dieu" fait principalement référence à cette connexion, à la nécessité de rendre la Source plus active dans notre vie, ce qui permet de connaître totalement l'unité universelle. Cette unité peut (seulement) être recherchée et trouvée dans la Source.

"Celui qui part à la recherche de l'unité et se trouve ainsi dans la rencontre avec Dieu, débloque tous les nombres." [6], dit J. van Rijckenborgh. "Tous les nombres" signifie ici la plénitude du tout, ce que les anciens gnostiques appelaient "le Plérôme".

 

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Sources :

[1] Benedictus de Spinoza, Éthique

[2] Franciscus van den Enden, Philedonius

[3] Jeroen Bartels Van Bacterieel Bewegen naar Menselijke Cultuur, een evolutionair verhaal vol verrassingen [Du mouvement bactérien à la culture humaine, une histoire de l'évolution pleine de surprises ] p. 254, Rijksuniversiteit Groningen, 2021

[4] Un des principes de base pour la construction de l'équilibre intérieur selon les Rose-Croix

[5] Ervin Laszlo, Se reconnecter à la source : la nouvelle science de l'expérience spirituelle, comment elle peut vous changer et comment elle peut transformer le monde, St Martin's Essentials, 2020.

[6] J. van Rijckenborgh, dans un écrit non publié

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