Egypt RA

N’allez pas le chemin - soyez le chemin

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Les mythes constituent une sorte de matrice qui imprime son sceau sur notre psyché, nous faisant reproduire les mêmes schémas depuis des milliers d'années.

Ceux qui se sont intéressés à l'astrologie ont certainement remarqué une convergence entre les noms des planètes et les noms des dieux grecs. Cette coïncidence indique que les situations spécifiques dans lesquelles les dieux se sont trouvés sont une description métaphorique de l'interaction entre les énergies des planètes portant le même nom. Chaque corps céleste a sa propre conscience et une certaine qualité énergétique. En se déplaçant et en se positionnant selon des angles spécifiques les uns par rapport aux autres, ces corps créent des systèmes harmonieux ou non (appelés aspects : conjonction, trigone, quinconce, sextile, carré, opposition), produisant ainsi une énergie puissante, d'une qualité strictement définie, qui se "décharge" dans les drames se déroulant sur Terre. Les acteurs de ces drames sont tous les êtres qui habitent notre planète - les humains, les animaux et les plantes, et même les minéraux.

La disposition des planètes au moment de la naissance d'un être humain laisse une marque sur ses corps subtils, les programmant en conséquence. Ainsi, un astrologue expérimenté, en examinant le mandala sur lequel est placée l'image de la configuration de naissance de ses planètes, est capable de décrire précisément son caractère, ses forces et ses faiblesses, sa façon de réagir dans des situations spécifiques, etc. De plus, en vérifiant les configurations que les planètes en mouvement constant dans le ciel vont créer avec un thème de naissance personnel, l'astrologue peut déterminer ce qu'une personne va vivre à un moment donné, les défis qu’elle va affronter, ce qui sera pour elle facile et ce qui sera difficile.

Ainsi, après une visite chez un bon astrologue, on peut se demander si son destin a été établi à l'avance. Ne ressemble-t-il pas, en avançant sur son chemin de vie, à une boule de métal roulant sur la piste toute faite d'un labyrinthe pour enfants ? Et si oui, alors qui a tracé les rails ? Et qui a programmé son caractère, son type de personnalité, ses qualités et ses défauts ? Une réponse évidente serait de dire qu'il a été largement façonné par l'environnement dans lequel il a grandi, ses conditions de vie et ses tuteurs. Mais qui a alors eu une influence sur cet environnement ? Il n'est pas toujours vrai qu'une personne soit complètement semblable aux membres de sa famille. Il arrive que son caractère ne ressemble guère à celui de son entourage. D'où vient donc son individualité ?

Tout cela a été influencé par les conditions karmiques, héritage des incarnations précédentes. Le destin actuel de l'homme est l’un des maillons d'une longue chaîne d'incarnations. Ces maillons sont multicolores, mais d'une certaine manière similaires les uns aux autres. Chaque maillon est un circuit fermé, un cercle dans lequel l'être humain s'est emprisonné, comme le décrit Lao Tseu :

Surveillez vos pensées, elles deviennent vos mots

surveillez vos paroles, elles deviennent vos actions

surveillez vos actions, elles deviennent vos habitudes

observez vos habitudes, elles deviennent votre caractère

observez votre caractère, il devient votre destin.

 

Alors la question se pose : quel est le rapport entre tout cela et les planètes de naissance ? Comment se fait-il que l'homme se soit retrouvé dans le monde où il est devenu prisonnier de son destin ?

La réponse à ces questions se trouve dans les récits mythologiques des anciennes cultures dispersées sur toute la Terre. Il s'avère que les récits archétypaux qui fertilisent notre psyché et influencent nos comportements peuvent également être compris à un niveau beaucoup plus profond et en même temps plus universel.

Les mythes égyptiens par exemple, dont les protagonistes sont Nun, Ra, Nout, Geb, Osiris, Isis, Horus, Seth, Nephthys et bien d’autres, outre des thèmes primitifs tels que la lutte fratricide, la jalousie, la mort d'un être cher, la trahison conjugale, la séduction, la naissance d'un enfant issu d'un lit illégitime, la lutte contre la bête, font référence non seulement aux drames qui se déroulent dans la psyché humaine, mais surtout à une réalité spirituelle. Ils décrivent de manière métaphorique le puissant processus de chute de la conscience humaine, lié à la création d'un nouvel univers non divin.

Ils décrivent également comment nous pouvons retourner dans notre patrie céleste.

Dans un ancien texte égyptien, provenant des tombeaux pharaons de Toutankhamon, Séthi 1er, Ramsès II, Ramsès III et Ramsès VI, intitulé « Livre de la vache du ciel », nous trouvons une description de la rébellion de l'humanité contre le dieu Rê, qui selon elle est devenu trop vieux pour s'occuper des affaires du monde. Rê, ayant appris cela, convoque un conseil des dieux pour lui donner des conseils sur ce qu'il doit faire. Après le conseil, il envoie son « Œil » (la déesse Hathor) pour punir le peuple rebelle. Hathor accomplit la volonté de Rê et assassine des milliers de rebelles. De mère nourricière et amie des humains, elle se transforme en Sekhmet, un démon sanguinaire. Alors Rê commence à regretter sa décision, prend pitié de l'humanité et demande à Sekhmet de cesser ses activités sanguinaires. Elle refuse cependant, car elle a goûté au sang humain. Alors Rê utilise une ruse et verse dans les champs sept mille fûts de bière mélangés à de l'ocre rouge semblable au sang. Confus, Sekhmet boit des hectolitres de cette boisson, s'évanouit, puis se réveille changée. Elle redevient l'amicale Hathor.

La rébellion est contenue, mais Rê, fatigué de l'ingratitude humaine, demande à Nout de l’amener vers des régions plus élevées du ciel. Et c'est ce qui se produit. Rê, sur le dos de Nout transformé en vache, se retire dans les régions supérieures du ciel. Osiris et Thot le remplacent pour gouverner le monde. Avant de partir, Rê crée des champs de roseaux pour les humains - l'au-delà, l'endroit où ils iront après la mort. Désormais, l'humanité devient mortelle et doit elle-même prendre soin de la Maat - en maintenant l'harmonie et l'ordre. Depuis le retrait du dieu Rê, le ciel et les corps célestes sont gouvernés par des dieux inférieurs. Les forces planétaires contrôlées par Rê ont dégénéré et se sont mélangées aux principes du mal, du chaos et de l'ignorance.

Les équivalents grecs de la déesse Hathor et du dieu Rê étaient Athéna et Zeus. Dans le mythe grec de la Gorgone, nous trouvons un autre fil conducteur qui fait référence à la chute de l'humanité.

La Gorgone, qui peut être considérée comme la conscience humaine, était au départ une belle femme. Elle a été enchantée par Poséidon - le souverain des mers (dans ce contexte, Poséidon est le même que le dieu égyptien Seth/Typhon, considéré comme étant, entre autres, le seigneur de la mer) et l'a séduite dans le temple d'Athéna. Ce dernier, en guise de punition, a transformé la Gorgone en un monstre portant des serpents venimeux à la place des cheveux.

La Gorgone - notre conscience initialement belle - fut liée au principe du mal, au chaos, à l'anarchie, dont le symbole est Poséidon/Seth et perdit tout lien avec la sagesse divine. C'est pourquoi le temple originel de la sagesse qu’était notre tête est maintenant un temple habité par les pensées grouillantes et désordonnées qui causent notre souffrance. Les serpents sont une allusion au feu du serpent qui coule dans notre moelle épinière, le plus important véhicule de notre conscience. Il convient d'ajouter ici que la planète Neptune, équivalent romain de Poséidon, gère la glande pinéale humaine. Nous pouvons relier cela à la dégénérescence de cet organe, suite à la fusion avec le principe déchu de Neptune.

Par conséquent, notre esprit est tout le temps "mis en mouvement". Mais ce mouvement n’est pas celui d’Isis, sacré et rationnel. C'est un bruit mental ininterrompu qui nous accompagne partout et à tout moment. Nous sommes entourés par lui. La plupart d'entre nous prennent leurs pensées pour la réalité ou la vérité sur le monde qui nous entoure. Il nous est très difficile d'observer ce qui se passe dans notre tête. En général, les pensées nous gouvernent, génèrent certaines humeurs en nous et provoquent des actions impulsives et imprudentes.

Nous ne voyons pas les choses telles qu'elles sont. Nous les voyons à travers le filtre de nos pensées et de nos croyances, qui se sont souvent développées à la suite d'expériences traumatisantes et effrayantes. Comme l'a dit Henry David Thoreau, « l’univers est plus large que nos vues de lui ».

Et de même, nous, notre propre personne, sommes plus larges que l'idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Nous pensons que nous sommes des êtres séparés. Nous nous identifions à un ensemble particulier de qualités : les vices et les vertus, les points de vue, les émotions, les réactions, les rôles que nous jouons et qui constituent notre personnalité terrestre. Nous ne nous rendons pas compte que nous sommes quelqu'un de beaucoup plus grand, de plus élevé et de plus parfait. Au niveau de l'âme spirituelle, nous ne faisons qu'un avec tout ce qui existe et nous sommes un avec le principe divin le plus élevé, appelé Nun et Rê en Égypte.

Notre niveau de conscience actuelle ne nous permet pas d’avoir conscience de cette unité, d’en vivre en prenant les bonnes décisions guidées par sa bonté car nous n'avons pas d'âme spirituelle. Notre conscience est égocentrique. Cet égocentrisme est une caractéristique de notre feu du serpent, et c'est pourquoi chacun de nous reste concentré sur lui-même, se considérant comme le nombril du monde. C'est même le cas des personnes qui se considèrent comme des humanistes altruistes, dévoués à l'humanité, travaillant pour les malheureux, les faibles et les malades. Si nous ne pouvons pas voir notre égocentrisme, c'est uniquement parce que nous ne nous connaissons pas suffisamment.

Nous n’affirmons pas cela dans l'intention de moraliser ni de condamner, mais afin d'apporter une information neutre. C'est ce que nous sommes maintenant - privés de la lumière de la connaissance qui ne peut venir que d'un chakra pinéal fonctionnant correctement. C'est pourquoi Jésus, mourant sur la croix, a dit avec empathie : "Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font".

La conscience de l'homme moderne immergé dans la matière était appelée Nephthys chez les Égyptiens. Ce nom signifie "fin, frontière", ce qui, comme l'écrit Plutarque, veut dire qu'elle "atteint les extrémités les plus éloignées de la Terre" et "a en sa possession particulière le pouvoir de détruire". Cela signifie que cette conscience s'immerge autant que possible dans le monde de la matière, ce qui implique un énorme ralentissement des vibrations et de la pollution. Par conséquent, comme Gorgone, elle détruit et souille l'harmonie et l'ordre divins.

Nephthys était la fille et la femme de Typhon, ce qui signifie qu'elle est née d'un élément d'obscurité, de chaos, d'ignorance, d'anarchie spirituelle et de mal. En tant qu'épouse de ce principe, elle est restée stérile. Cela nous rappelle l'infertilité d’Elizabeth dans la Bible. Ces deux personnages symbolisent le fait que la poursuite de la conscience terrestre pour la perfection divine est par avance vouée à l'échec.

Cependant, le nom Nephthys signifie aussi victoire. Lorsque notre personnalité se rend compte de sa propre imperfection, de son inachèvement, de sa confusion et se préoccupe de l’Esprit, alors seulement il lui est possible d'entamer un véritable développement en spirale. Le symbole de ce développement est le lien d'amour entre Nephthys et Osiris dont le fruit est Anubis. Ce dieu était représenté avec la tête d'un chien ou d'un chacal. La tête du chien symbolisait la capacité à voir correctement le jour et la nuit. Le chacal, en revanche, en tant qu'animal dévorant des cadavres, était associé à la mort et à la renaissance mystique. Car Anubis était le maître du monde souterrain qui aida Osiris dans sa renaissance. Cela signifie qu'il était considéré comme l'aspect de la personnalité terrestre qui nous permet de nous connaître nous-mêmes, de connaître nos ténèbres et nos recoins obscurs. Il était également un symbole du pouvoir de discerner et d'anéantir ce qui est vieux, mortel et qui ne sert pas la divinité qui se développe en nous.

Dans notre cœur, il y a un noyau de conscience différent de la conscience terrestre actuelle. Ce noyau est le seul « atome » immortel en nous, la seule relique de notre ancienne divinité. Chez de nombreuses personnes, cet atome reste en sommeil. Il s'éveille lorsque notre conscience, après avoir vécu de nombreuses incarnations et expériences, réalise enfin sa propre stérilité et aridité. Lorsqu'il ressent que malgré tant de tentatives pour atteindre le bonheur, malgré avoir atteint tant de buts, il éprouve encore un vide et un désir étrange pour un autre monde, pour Dieu. Lorsqu'il ressent sa propre impuissance, son incapacité à réaliser sa divinité par lui-même. Le rayonnement de l'ère du Verseau sert également à éveiller cette conscience, mais personne n'est capable de déterminer quand cela se produira chez quiconque. « Le vent souffle où il veut : tu entends sa voix, mais tu ne sais ni d’où il vient ni où il va. Il en est ainsi pour qui est né du souffle de l’Esprit. » dit Jésus à Nicodème.

Lorsque cet élément sera éveillé et que notre conscience sera dirigée vers tout ce qui a trait à l'Esprit, lorsque la connexion avec Dieu deviendra notre plus grand désir, alors nous deviendrons comme Nephthys, ou Elizabeth - une terre fertile capable de porter du fruit. Nous commencerons à réaliser que nous sommes plus que notre petit moi. Nous commencerons à écouter le cœur d'où vient la voix de "l'autre".

Le mythe grec dit qu'il était impossible de tuer la Gorgone (l’ego) sans l'aide divine. Gorgone a été vaincue par Persée, avec l'aide des Grées et d'Athéna. Nous, les "héros" modernes, qui voulons vaincre notre propre conscience égoïste, avons également besoin de l'aide divine. Elle nous est offerte par les Bodhisattvas, une fraternité lumineuse, vivant dans le vide de Shambala.

Persée a tué la Gorgone en s'éloignant d'elle et en observant son reflet dans le bouclier de cuivre qu'Athéna tenait pour lui. Puis, avec des sandales ailées (un attribut d'Hermès/Mercure), il a soulevé et coupé la tête du monstre. Nous devons également observer notre ego dans la lumière de l'amour et de la sagesse divine, symbolisés par le bouclier de cuivre d'Athéna. Tourner le dos signifie que nous ne nous identifions plus avec notre petit moi. Grâce à la force de Mercure, grâce à la Lumière gnostique, nous sommes capables d'élever nos vibrations et de couper la tête du serpent avec l'épée de la reconnaissance.

Cette décapitation signifie que nous ne cherchons plus à améliorer notre personnalité terrestre. Car nous savons qu'elle ne peut pas être améliorée. Notre ancienne conscience doit être "dévorée par Anubis". Le pèlerin sur le chemin doit se dissoudre et devenir un avec l'amour de Dieu qui imprègne tout. Nous ne devons donc pas devenir un "grand homme", un "grand maître", un "gourou", un "exemple pour les autres", un "saint", etc. Nous devons devenir le Silence. "Heureux les débonnaires, car ils hériteront la terre", c'est-à-dire qu'ils apprivoiseront leur personnalité et la soumettront à Dieu.

Parfois, notre désir de nous développer devient, paradoxalement, un désir qui nous sépare de Dieu. C'est ce qui se produit lorsque nous désirons inconsciemment la gloire pour nous-mêmes. Lorsque nous nous considérons comme spirituel, saint, bon, meilleur, alors nous développons ce que l'on appelle "l'ego spirituel".

La clé du chemin est l'acceptation. Accepter tout sans résistance, sans rébellion, sans jugement. C'est une chose de se juger soi-même, et une autre d'être capable de faire la part des choses. Nous devons voir ce qui est lumière en nous et ce qui est ténèbres, quels désirs appartiennent au monde terrestre et ceux qui sont dirigés vers Dieu. Et ce qui est ténèbres en nous, doit être éteint, donné à Anubis pour qu'il le dévore. Mais nous ne devons pas nous condamner et nous juger nous-mêmes. Nous avons besoin de douceur et de patience pour nous-mêmes et pour les autres. Lorsque nous nous jugeons nous-mêmes ou les autres, nous créons du bruit, nous augmentons le nombre de serpents dans nos têtes, nous créons des idées supplémentaires sur qui nous sommes. « Notre esprit est le tueur de la réalité » et « le disciple doit tuer le tueur ».

Les concepts qui nous viennent sont les sentiers battus de la pensée, le labyrinthe dans lequel nous avons été piégés pendant si longtemps. Ces sentiers battus nous ont fait recycler nos propres expériences. Nous pouvons nous libérer du cercle vicieux de notre propre destin, briser la chaîne des incarnations continues. Nous pouvons nous libérer de notre « normalité » dont Van Gogh a dit : « La normalité est une route pavée : on y marche aisément mais les fleurs n'y poussent pas ».

Ces fleurs naissent du Silence. Du Silence émerge un chemin que personne n'a jamais suivi auparavant. Ce chemin est Dieu, renaissant en celui qui tue, fait taire, éteint son petit moi chaque jour, pas à pas.

C'est pourquoi : n’allez pas le chemin, soyez le chemin !

 

Dieu attend des réponses pour les fleurs qu'il nous envoie,

pas pour le soleil et la terre.

 

Ne vous attardez pas à cueillir des fleurs pour les garder,

mais continuez à marcher, car les fleurs continueront

de s'épanouir tout au long de votre parcours.

 

Les nuages sombres deviennent les fleurs du ciel

lorsqu'ils sont embrassés par la lumière.

 

L'eau d'un navire est pétillante ;

l'eau de la mer est sombre.

La petite vérité a des mots qui sont clairs ;

la grande vérité a un grand silence.

 

La poussière des mots morts s'accroche à toi.

Lave ton âme dans le silence.

 

Rabindranath Tagore, Les Oiseaux de passage, versets 26, 102, 249, 176, 147

 

 

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