Il desiderio di conoscenza ha molte facce. C’è il nostro mondo fisico (ambiente), che solleva interrogativi fondamentali senza risposta, nonostante la realtà quotidiana faccia sembrare le cose familiari e controllabili. Il nostro stesso corpo, a un esame più attento, è molto meno noto e consapevole di quanto normalmente pensiamo. Dentro e fuori incontriamo le stesse domande sull’essenza e sul significato; potremmo anche dire che il microcosmo ci è sconosciuto tanto quanto il macrocosmo. Da quando l’uomo ha perso la sua conoscenza intuitiva, che lo collegava a tutte le cose e agli esseri e che lo localizzava nel mondo, è diventato un cercatore.
Ricerca ed esplorazione
Chiunque inizi a esplorare la natura della materia scoprirà che ciò che vorrebbe considerare materiale inizia a dissolversi nel sottile, nelle profondità del subatomico, in dimensioni aggiuntive sconosciute. La fisica non ha ancora una risposta generalmente accettata a questa domanda. La situazione è simile se si guarda nella vastità dell’universo. L’universo si è espanso uniformemente in tutte le direzioni per circa 14 miliardi di anni. Questa espansione procede così velocemente che non riusciremo mai a vedere certe aree remote dell’universo perché si allontanano da noi a velocità superiori alla luce. Secondo la teoria della relatività ristretta, nulla però può muoversi più velocemente della luce, i fisici si accontentano quindi con l’assunto di base che questa velocità si riferisce allo spazio stesso in espansione.
Con tali pensieri ci si potrebbe sentire smarriti e desiderare spontaneamente che l’universo fosse più piccolo e più direttamente percepibile. Paradossalmente, l’imperscrutabilità delle sue profondità è tanto spiacevole quanto l’ipotesi che un giorno l’universo possa essere conosciuto e mappato come lo è oggi il nostro “villaggio globale”. Il nostro pensiero raggiunge qui un limite particolare: è l’orizzonte che vogliamo continuare a spostare; il viaggio che non dovrebbe mai finire. Per questo modo di pensare entrambi sono insoddisfacenti: la sua stessa limitatezza così come il pensiero che in un universo fisico limitato un giorno potrebbe non esserci più nulla da esplorare. Qui sorge una domanda fondamentale: potrebbe essere possibile che dietro il nostro inquieto bisogno di sempre più conoscenza agisca un impulso proveniente da una sfera in cui c’è uno sviluppo cosciente ed eterno nella connessione?
La nostra ricerca si estende a tutti i piani dell’essere.
Dietro il piano materiale si trovano le sottili sfere della volontà (etere, la materia prima del nostro cosmo), dei sentimenti (mondo astrale) e dei pensieri (mondo mentale). Appartengono al nostro essere umano così come al “corpo” del mondo nel suo insieme. Alla maggior parte delle persone questi regni appaiono effimeri, fugaci, non sostanziali. Chi è chiaroveggente può percepire chiaramente queste sfere, ma è impedito dalla propria soggettività di vederle senza inganno.
Cosa ci spinge?
Se vogliamo sapere cosa spinge le altre persone e chi sono veramente, dobbiamo basarci in gran parte su ipotesi. Ma sappiamo altrettanto poco di noi stessi. Percepiamo come nascono i nostri pensieri, sentimenti e intenzioni? No, perché ci identifichiamo con essi. Sono semplicemente lì. Non solo è vero il detto “penso, dunque sono (me stesso)”, ma è vero anche il sentimento “mi sento così, quindi reagisco così, non può essere altrimenti”. Chiunque abbia mai provato a contrastare un sentimento forte e a zittirlo sa che questo è quasi impossibile. Si risveglia ancora e ancora. Ma come sorgono in noi pensieri, sentimenti e volontà, solo pochissime persone se lo chiedono. A queste domande si può rispondere, tra l’altro, con riferimento al karma che ci unisce a certe persone e situazioni nel nostro cammino di vita e che ci fa anche reagire alle cose come facciamo. Dietro questi incontri ci sono compiti di apprendimento che non possiamo evitare all’infinito. Un altro compito risiede nei limiti della nostra facoltà cognitiva. Non possiamo sfuggirvi, ma dobbiamo prima capire dall’interno quanto il nostro egocentrismo corrisponda a questa ristrettezza.
Anche se troviamo risposte nei libri, che ci avvicinano a una visione più completa della nostra vita o degli eventi del mondo, questa comprensione rimane teorica fino a quando non conquistiamo la conoscenza concretamente e praticamente. Per questa impresa non abbiamo bisogno di un determinato ampliamento delle nostre conoscenze; abbiamo bisogno di qualcosa di completamente diverso. Abbiamo bisogno del ritorno dell’uomo all’unità con il suo microcosmo, con il macrocosmo e con la sua fonte divina. Si potrebbe anche descrivere questo viaggio come presa di coscienza dell’unità con il proprio vero essere, il campo divino della vita e infine con il suo creatore.
Il velo è lo strato su cui si proietta la realtà
Spesso vorremmo spingere da parte il velo della soggettività per vedere la REALTÀ. Ma il velo è allo stesso tempo anche lo strato su cui si proietta quella parte di realtà che dovremmo vedere ora. Quello che pensiamo, sentiamo, vediamo davanti a noi ora, per quanto soggettivo possa essere, è il nostro presente. È il compito che ci aspetta. È il velo che noi stessi siamo e in cui il mondo ci incontra. Possiamo accettare questi incontri, qualunque cosa portino. Ad ogni modo, siamo uno con tutto ciò che incontriamo. Perché quello che c’è, possiamo negare o reprimere in un primo momento, ma non può essere respinto in modo permanente.
Fasi di trasformazione
Chi si apre al presente scopre che le cose cambiano attraverso l’accettazione. Così facendo, apriamo il nostro pensiero, sentimento e volontà. Il nostro essere arriva al silenzio. Il nostro ego smette di tracciare confini. Attraverso l’accettazione, la vera accettazione, nasce la comprensione. Perché ciò con cui stiamo diventando uno, è ciò che impariamo a conoscere; non può essere altrimenti. La maggior parte dei passi su questo percorso sono probabilmente sfide, perché portano correzioni, confronti, malattie, perdite. Attraversiamo il fuoco della diversità e del conflitto. In esso si sviluppa una purificazione, ma anche un cambiamento di punto di vista, che equivale a un graduale abbandono dell’ego. Forse inizialmente vogliamo stringere i confini del nostro ego per proteggerci e tenere fuori i presunti avversari. Tuttavia, lungo la strada è sempre più evidente che siamo chiamati a subire una trasformazione, uno sconvolgimento nel nostro stesso essere attraverso il quale emergerà il vero sé.
Il sentiero dell’accettazione è un sentiero di iniziazione e illuminazione.
Bisogna letteralmente consacrarsi con le unghie e con i denti a ciò che la realtà ha in serbo. Lasciare che la realtà abbia effetto. Applicata agli eventi essenziali della vita, significa che il karma non agisce su di noi per premiarci o punirci. Ci offre l’opportunità di diventare consapevoli. Questo è un cammino di iniziazione nella vita quotidiana che può essere percorso senza un concetto religioso. Gli insegnamenti spirituali ci forniscono mappe per questo scopo. Mentre camminiamo, riconosciamo il paesaggio, ma ne scopriamo anche la pienezza e la profondità.
Il pensiero che il nostro ego non sia il sé eterno è uno di questi punti di riferimento. Che il vero sé sia universale, cioè onnicomprensivo, è un altro. Questo pensiero può toccare un punto dentro di noi dove possiamo aprirci a questo universale interiore. La fiducia può sorgere. Questa fiducia è allora il terreno solido su cui possiamo camminare e scoprire gradualmente il sé universale in noi e realizzarlo.
Siamo la proiezione di un sé universale
Il tunnel della nostra soggettività può allora (e forse soprattutto allora) apparire più volte angusto e oscuro. Ma proprio questa ristrettezza e oscurità possono anche diventare motivazioni per far cedere il guscio dell’ego. Siamo noi stessi questo tunnel; siamo la proiezione di un sé universale in un singolo essere nello spazio e nel tempo. Una lotta paradossale avviene nella persona che lo riconosce. Il desiderio di illuminazione e di universale si oppone al desiderio di rimanere come individuo nel concreto e nel tangibile. Si oppone alla paura di perdersi nell’universale. Alla fine, si può solo accettare questo contrasto e perseverare nel processo di maturazione. La persona che si consacra a questo percorso sperimenta come acquisisce la conoscenza interiore attraverso l’accettazione.
Come nel piccolo, così nel grande
Come si collega questo alle grandi linee degli eventi globali? La via per la realizzazione del piano superiore delle cose passa attraverso il chiarimento nel proprio essere interiore. Attraverso la conoscenza di sé conduce alla conoscenza del mondo. Ciò significa: i miei motivi per agire sono riconoscibili anche in tutte le altre persone. Ognuno ha in sé (potenzialmente) tutto il bene e tutto il male. Ognuno è nel proprio tunnel, con le proprie paure, desideri e obiettivi. Il bisogno di riconoscimento e di amore, il desiderio di potere e di sicurezza opera in tutte le persone – prima che intraprendano un percorso spirituale e anche molto tempo dopo. Lo sguardo nel mondo è sempre uno sguardo nella propria interiorità. Come nella propria vita, le forze karmiche sono all’opera anche nelle crisi globali, confrontando l’umanità con i suoi compiti di apprendimento.
Immergersi nelle profondità dell’universale interiore
Sia su grande che su piccola scala, ci sono obiettivi legati al sé, sviluppi spirituali e movimenti evasivi. C’è il sentiero dell’ego e il sentiero per la liberazione del sé universale. Le crisi sono soprattutto punti di svolta. Se riusciamo a riconoscerle come tali e ad usare le crepe nella superficie per tuffarci nelle profondità dell’universale più intimo, facciamo la cosa più essenziale. Questa svolta porta alla libertà. Solo in questa libertà sorge una coscienza che riconosce e penetra tutto ciò che è terreno.
Proprio come la battaglia tra il tempo e l’eternità, tra l’ego e il vero sé, è combattuta all’interno di ogni essere umano, così anche il mondo si dibatte nei dolori del parto di una nuova coscienza che sta emergendo dalla fonte eterna. La maggior parte delle persone è turbata da questo cambiamento, molti si aggrappano a credenze obsolete e verità banali che non possono esistere nel mondo esterno. Chi intraprende coraggiosamente la via della libertà getta via paure, desideri, separazioni e immagini nemiche con il “vecchio sé”. La chiarezza emerge lentamente. Il suo nucleo non può mai essere espresso a parole.
Chi accetta questa strada è toccato dalla libertà. Il percorso conduce attraverso il tunnel della soggettività e della temporalità, e allo stesso tempo giace nella luce che tutto abbraccia.
