Corona-Tao

Corona e Tao

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Quando il cuore umano è sollevato, trova la pace della mente.

Quando il cuore umano rompe recinzioni e strumenti di controllo,

Quando l'allievo apre il suo cuore e capovolge il libro,

Guarda in lontananza e si volta verso la montagna meridionale

 

Corona-Tao

Questa poesia circola in questi giorni sui social media in Cina. È stato scritta in risposta al grande tumulto causato dal coronavirus. Il nome dello scrittore è sconosciuto. Il contenuto potrebbe non essere immediatamente comprensibile per noi, poiché si riferisce a termini cinesi specifici. Tuttavia, ciò non significa che non ha nulla da dirci. La poesia ha una forte base taoista, che non è vincolata dal tempo e dalla cultura. Cercheremo di spiegarla riga per riga. Si inizia con:

                   Quando il cuore umano è sollevato, trova la pace della mente.

L'autore è consapevole dei disordini che questo virus provoca nei cuori delle persone. Soprattutto ora che si è diffuso in tutto il mondo, questo riguarda anche noi. Richiede grande attenzione e causa profonda paura, e questo ci fa perdere l'equilibrio. Tuttavia, l'autore crede fermamente che esista la possibilità che una persona possa ritrovare la sua tranquillità.

                  Quando il cuore umano rompe recinzioni e strumenti di controllo.

È una reazione molto naturale proteggerci dal mondo esterno in caso di grande pericolo e incertezza. Un uomo lo fa mettendo recinzioni e barriere attorno al suo cuore e alla sua casa. Cerca così di ottenere il controllo della situazione. Ma con ciò, in effetti, si sta imprigionando oppresso dalla sua stessa paura. Questa poesia ha lo scopo di attirare l'attenzione del lettore sulla possibilità di un atteggiamento completamente diverso: abbattere le recinzioni, le barriere e gli strumenti di controllo in se stessi.

Ma non è affatto facile, poiché queste barriere emergono dalla forza più elementare dentro di noi: l'impulso inconscio all'autoconservazione. Questo impulso è attualmente attivo in tutto il mondo e potrebbe facilmente sopraffarci.
Nelle righe successive di questo poema, si fa riferimento a un atteggiamento completamente diverso nei confronti della minaccia e della paura, a un modo di vivere che non ha nulla a che fare con l'istinto di autoconservazione.

                   Quando l'allievo apre il suo cuore e capovolge il libro.  

Un essere umano che sta imparando a liberare il suo cuore è un allievo della saggezza universale. Trasforma la sua attenzione dall'essere focalizzato sul sé temporaneo, all'essere concentrato sul sempre presente Tao. Di conseguenza, impara a vedere la sua vita, il mondo e i suoi simili da una prospettiva completamente diversa.

Possiamo vedere la nostra vita come un libro scritto su una lunga striscia di carta. In cima, la nostra vita è descritta come si svolge nel mondo dei "qualcosa", delle "diecimila cose". Ciò include tutto ciò che facciamo e ciò di cui siamo consapevoli, nonché le numerose azioni che derivano dal nostro inconscio. La parte superiore del nostro libro di vita descrive tutto ciò che appartiene al mondo temporaneo.

                  Guarda in lontananza e si volta verso la montagna meridionale.

Una persona che orienta la sua attenzione può dare uno sguardo su ciò che è "scritto" in fondo al suo libro della vita. Lì, il linguaggio simbolico rivela il potere e l'effetto della natura essenziale e senza tempo: la natura del Tao, che non è legata al tempo e allo spazio. Questa natura non è separata da noi, perché il Tao è onnipresente. Questa "natura" giace nei nostri cuori come una scintilla di un grande e immortale fuoco e irradia il nostro intero essere.

Nel Taoismo questo si chiama: orientarsi sulla montagna meridionale. "Montagna meridionale" indica una delle cinque montagne sacre della Cina. Questa montagna, l'Heng-shan, si trova nel sud della Cina, nella provincia di Hunan.
Il Sud è considerato una direzione importante. Gli imperatori dell'antica Cina erano sempre rivolti a Sud, verso il sole. Erano considerati messaggeri del "cielo", quindi, del Tao. In passato, i monaci taoisti si recavano sulla montagna meridionale per diventare immortali attraverso un profondo silenzio.

Tuttavia, la "montagna meridionale" non è un simbolo dell'immortalità della nostra persona, poiché essa è e rimane legata al tempo, quindi mortale. La montagna meridionale è una metafora della natura immortale dentro di noi, che si basa sulla pace e la tranquillità, perché nel Tao non c'è dualità, solo unità immutabile.
Chiunque si concentri esclusivamente sulla sua natura temporanea, legge soltanto ciò che è scritto nella parte superiore del suo libro della vita. Tuttavia, per coloro che lentamente prendono coscienza della natura del Tao, la "carta" diventa, per così dire, trasparente. La natura senza tempo brilla attraverso la natura temporanea. Questa è una forza e noi la inspiriamo.

Naturalmente, ciò non significa che la "natura del Tao" sciolga le nostre paure e preoccupazioni come la neve al sole. Ma l'effetto silenzioso che emette ci rende, passo dopo passo, meno concentrati sulla nostra autoconservazione.
Una scrittura Taoista del II secolo a.C. afferma in modo succinto il processo radicale in cui ci troviamo:

Reagendo ai cambiamenti con ciò che non cambia,

diecimila trasformazioni sono possibili,

senza nemmeno che l'inizio della fine di esse venga alla luce.

 

Source:

Blog by Elly Nooyen https://tijdvoortao.nl/corona-en-tao/

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