light and darkness (2)

Il bene e il male – e oltre – Parte 2

back to home pdf share

To part 1

La funzione del male

Prendiamo il libro di Giobbe nell'Antico Testamento come esempio. In questo libro l'avversario – Satana – è in compagnia di Dio. L'avversario incarna la tendenza a liberarsi dall'assoluto e a cercare l'indipendenza da Dio nel mondo relativo. Satana chiede a Dio: posso toglierti il tuo servo più pio? Dio gli permette di distruggere le condizioni di vita di Giobbe e di esporlo alle peggiori afflizioni. Tutto gli viene tolto, i suoi beni e le sue proprietà, la sua famiglia, la sua salute. Ma Giobbe mantiene la sua fede in Dio. Non si allontana dall'assoluto, mantiene il suo rapporto e si sottomette a Lui. Accetta il suo destino. E cosa succede? Supera se stesso, supera la sua vita relativa. L'identità divina si risveglia in lui; il suo vero io, che ha origine nell'assoluto, gli dà la forza necessaria.

Gli insegnamenti del karma e della reincarnazione si basano anche sull'assoluto. Il karma può essere spiegato solo dalla relazione dell'uomo con l'assoluto. Il karma determina che una persona sia coinvolta in particolari situazioni, ad esempio importanti incontri. Sperimentiamo molte cose buone e cattive nelle nostre vite. Ognuno deve conoscere le conseguenze del proprio comportamento del passato, comportamento determinato dalla volontà, in cui il divino non era presente. Le conseguenze rimangono nel mondo e devono essere elaborate. Spetta all'individuo decidere se ciò avviene e come. Se una persona decide di dedicare tutte le sue azioni al divino, questo lo libererà dai vincoli del karma.

ll male visto in una luce superiore

Dal punto di vista della nostra vita reale, non si può dire esattamente cosa sia il male. Dal punto di vista dell'assoluto, tuttavia, esso può essere chiaramente formulato.
Il Corpus Hermeticum, una raccolta di documenti dell'inizio della nostra era contenente insegnamenti di saggezza egiziana, greca ed ebraica, spiega: Il male dell’anima è la sua ignoranza, la sua mancanza di conoscenza che è da Dio (Libro 12, versetto 24). E altrove: La grande malattia dell’anima è, tuttavia, la sua negazione di Dio, da cui deriva il suo pensiero errato che fa sorgere ogni malvagità e nessun bene (Libro 13, versetto 7). Troviamo poi l'invito: Entra in te stesso e verrà. Desideralo e accadrà. Porta al silenzio le attività sensoriali del corpo e la nascita del Divino si realizzerà (Libro14, versetto 25).

Non conoscere l'assoluto significa non conoscere se stessi, significa negare il nostro io più profondo che riposa nell'assoluto. Finché ciò accade, tutti i nostri comportamenti si svolgono al di fuori dell'attività divina e hanno conseguenze che un giorno dovranno essere sistemate.
La saggezza cinese dice nel Tao Te Ching: Sapere ciò che è eterno significa essere illuminati. Non sapere ciò che è eterno è provocare la propria disgrazia (cap. 16).

L'essere umano è in balia del relativo

Il nostro tempo è caratterizzato dal fatto che molte persone si sono allontanate dal divino. Abbiamo guadagnato un ego e sperimentiamo la nostra autonomia. L'interruzione del flusso di energia verso l'Assoluto, che è nel nostro centro, ci pone nella sfera di influenza di un altro flusso, il flusso dei modelli di vita del nostro mondo. I contenuti del nostro ego provengono da questo flusso. Ci sono sempre più veli tra noi e la nostra origine. Tuttavia, un grande compito è stato assegnato a questa esistenza separata.

Nei Veda, la religione più antica, che oggi sta vivendo una sorta di rinascimento, leggiamo che il nostro mondo è stato creato per dare agli spiriti che si sono allontanati da Dio la possibilità di ascendere di nuovo al divino. Questo è ciò che il nostro corpo e i regni della natura, da cui ha origine, stanno servendo. I Veda parlano del fatto che ci sono altri mondi, mondi di natura demoniaca. Gli spiriti di questi mondi penetrano nei pensieri e nei sentimenti degli esseri umani. Oppure li dominano, come di solito accade, e possono essere liberati soltanto quando si ricollegano all'assoluto. Ciò significa che gli esseri umani hanno un compito ancora più grande di quanto finora indicato.

Gli insegnamenti dei Veda parlano di epoche diverse del mondo. Secondo i Veda ora siamo nel Kali Yuga, l'era oscura iniziata circa 5000 anni fa che ci fa allontanare completamente dalla luce divina. Ci conduce così lontano che nella coscienza umana la materia prende il posto dell'aspetto divino e spirituale.

L'essere umano può giungere alla conclusione di essere stato creato da un gioco di particelle materiali. Quando pensa così, ogni senso della sua esistenza è perduto. Deve vivere questa situazione, deve sperimentare il suo amaro fallimento per ritrovare finalmente se stesso.

Nella Kabbalah è scritto che la divinità ammette un tale sviluppo. Qui troviamo l'affermazione che Dio crea sempre spazio e si ritira in modo che le sue creature possano trovare la strada per essere se stesse, essere il loro vero sé. Dio rispetta la libertà delle sue creature. In una certa misura, li consegna a se stessi. Tutto ciò che fanno li influenza. Fino a quando i veli che impediscono loro di vedere l'assoluto non saranno lacerati.

Anche il Nuovo Testamento conferma questo punto di vista. Gesù diventa il Cristo attraverso il battesimo nel Giordano, e subito dopo il Signore di questo mondo lo affronta. I due si parlano. L'avversario incita Gesù, il Cristo, a trasformare le pietre di questo mondo in pane. Il mondo diventerebbe così un posto migliore. La sofferenza delle persone verrebbe mitigata. Ma Gesù non accoglie questo invito, perché l'uomo non troverebbe più la strada verso se stesso. Solo dopo aver sperimentato un fallimento fondamentale si può trovare la giusta relazione con l'assoluto. Ecco perché Gesù parla della necessità di una nuova nascita.

Il Faust di Goethe rappresenta l'uomo moderno. In questo dramma l'avversario è ancora, come in Giobbe, in compagnia di Dio. "Di tanto in tanto mi piace vedere il Vecchio", dice Mefisto. È l'avversario, ma è di un tipo diverso rispetto a quello di Giobbe. Nel relativo l'essere umano si è sviluppato, è diventato un essere pensante con un sé indipendente. Mefisto parla a Dio di Faust e concludono un patto. "Allontana questo spirito dalla sua fonte originale", dice Dio a Mefisto, e predice: "Una brava persona, nel suo oscuro sforzo, è ben consapevole della retta via".

La fonte originale, il nucleo più intimo dell'essere umano, la relazione con l'assoluto, l'elemento divino, si risveglia infine anche in Faust. Prima di tutto, Faust vuole scoprire da solo ciò che tiene insieme il mondo nel suo nucleo. Inevitabilmente fallisce, nonostante tutta la magia dell'ego e del passato dell'umanità e nonostante l'aiuto di Mefisto. Come tutti i cercatori, Faust raggiunge un punto zero in cui non può più continuare, un punto in cui i vecchi schemi e la sua autonomia si frantumano.

Ora può essere toccato e guidato dall'assoluto. Negli ultimi versi di Faust c'è un'intuizione significativa e liberatrice: Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola.
L'intero mondo relativo con i suoi stati di coscienza è il simbolo di una realtà superiore, in cui gli esseri si uniscono consapevolmente all'assoluto.
È nostro compito stabilire questa unione. Condurrà alla trasformazione, alla trasfigurazione, come la chiamano i Rosacroce. Con l'aiuto dell'assoluto, del divino in noi, è possibile elevarsi al di sopra del bene e del male, crescere oltre questo mondo... e solo allora essere utili in esso.

 

 

 

[1]  Armin Risi, Gott und die Götter, Neuhausen, Altenburg, 5. edition 2002, p. 90

[2]  Armin Risi, op. cit, p. 91 ff.

[3] Cf. Gershom Scholem, Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt am Main 1980, p. 285 ff. (the teaching about the Zimzum, the self-restriction of God)

[4] Matth. 4, 3 ff.

[5] Goethe, Faust, Prologue in heaven

back to home pdf share