Crisis

La crisi nella frattura tra due epoche

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L'uomo è duplice. In lui due mondi si incontrano. Vive nel mondo dell'anima fisica e riceve continuamente impulsi dal mondo dell'anima spirituale. Così la sua vita scorre nella tensione tra due sviluppi che non potrebbero essere più diversi. Dal momento della nascita, il corpo inizia ad invecchiare. È un sistema vivente e auto-organizzato che interagisce con il suo ambiente, raccoglie esperienze e la sua energia lentamente diminuisce. A livello spirituale-emotivo, il percorso è esattamente l'opposto. Se i corrispondenti impulsi vengono ricevuti e implementati, la persona può interiormente ringiovanire. Nella Bibbia questo è descritto con il detto: "Se non diventate come bambini, non potete entrare nel regno dei cieli". Crisi, malattia e guarigione hanno significati molto diversi, a seconda di quale dei due percorsi consideriamo.

"Nessuna vita senza crisi", è un'esperienza tipica per molte persone. Le crisi sono vissute in modo molto diverso. Tipiche della nostra epoca sono le crisi che colpiscono vaste parti dell'umanità come risultato di un mondo fortemente connesso. Con il movimento per la pace, il dibattito ecologico o il movimento "Black Lives Matter" sperimentiamo reazioni in tutto il mondo in un tempo molto breve.

La costante ricerca di un nuovo equilibrio

Le crisi tipiche sono le malattie del corpo. Ippocrate, un medico greco che visse 400 anni prima della nascita di Cristo e che ancora oggi ha una grande influenza filosofica sulla medicina, riconobbe come la conoscenza delle malattie e la loro guarigione a quel tempo fosse influenzata dalla superstizione. Osservando sobriamente i sintomi, rimosse la superstizione e diede vita a un'arte razionale di guarigione.

Secondo Ippocrate, la malattia era il risultato di uno squilibrio. Vedeva nella sintomatologia il tentativo del corpo di riequilibrare le sue funzioni. La malattia era un'espressione dei poteri di auto-guarigione che dovevano essere supportati. Quando una trottola ruota ad alta velocità, cioè quando un corpo è in pieno possesso dei suoi poteri, è difficile portarla fuori equilibrio. Se la velocità di rotazione diminuisce, inizia a ciondolare è più facilmente può cadere. Proprio come una trottola, il corpo cerca sempre un equilibrio armonioso. È un complesso sistema di equilibrio. Molte delle sue reazioni di auto-organizzazione e autoregolazione sono ancora oggi sconosciute.

Diamo uno sguardo a sistemi di equilibrio molto semplici. In chimica conosciamo le cosiddette strutture dissipative. Sono soluzioni di composti chimici in continuo scambio tra loro e sviluppano schemi di reazione stabili. Il loro equilibrio e quindi la loro "salute" dipende dallo scambio con l'ambiente. Ad esempio, hanno bisogno di energia per rimanere stabili, invecchiano e attraversano le crisi verso stati di equilibrio sempre nuovi.

Attualmente stiamo sperimentando come l'umanità, simile alle strutture dissipative, abbia costruito un modello di reazione che assorbe più energia di quella che la terra può produrre in uno stato sano. Il risultato sono crisi in cui i modelli cambiano e l'intero sistema ricerca nuovi stati di equilibrio.

La vita significa auto-organizzazione e adattamento a condizioni in costante cambiamento. Crisi e nuovo equilibrio si alternano. Normalmente l'equilibrio è uno stato statico senza cambiamento esterno. Ciò non si raggiunge mai, tranne nel caso di una dissoluzione completa di tutte le particelle di materia coinvolte. Tutto ciò che vive, dagli organismi unicellulari ai sistemi planetari, segue il processo di adattamento costante. Nel caso dell'universo, la maggior parte degli scienziati presume che tutto sia iniziato con un "Big Bang" e un giorno perirà nella "morte termica", l'equilibrio assoluto.

Negli esseri umani si potrebbe paragonare la nascita materiale al "Big Bang" e la dissoluzione finale del corpo materiale con la morte termica. In mezzo, l'essere umano vive la sua vita tra crisi ed equilibrio.

Chi crea le nuove condizioni di base?

Ilya Prigogine ha scoperto che le strutture dissipative cambiano quando cambiano le loro condizioni di base. Chi cambia le condizioni per l'umanità? In una certa misura sono le persone stesse, con le loro menti inventive e l'abbondanza dei loro bisogni. Si parla dell'inizio dell'Antropocene come di un nuovo periodo nella storia della terra. Ma il fattore che cambia può anche essere quella forza misteriosa che alla fine muove l'intero universo.

Il fisico Max Planck ha riassunto la connessione tra scienza, filosofia e religione in queste parole:

"In quanto fisico che ha dedicato tutta la sua vita alla scienza, allo studio della materia, sono certamente libero dal sospetto di essere preso per uno spirito di gruppo. E così, dopo le mie ricerche sull'atomo, dico questo: la materia non esiste. Tutta la materia sorge ed esiste solo a partire da una forza che fa vibrare le particelle atomiche e le tiene insieme per formare il più piccolo sistema solare dell'universo. Tuttavia, poiché non esiste né una forza intelligente né una forza eterna nell'intero universo – l'umanità non è riuscita a inventare la tanto agognata macchina del moto perpetuo – dobbiamo ipotizzare uno spirito cosciente e intelligente dietro questa forza. Questo spirito è la fonte di tutta la materia".

E inoltre:

"La materia visibile e transitoria non è reale, perché senza lo spirito la materia non esisterebbe affatto, ma lo spirito invisibile immortale è il vero. Questa realtà spirituale è all'inizio di ogni considerazione in filosofia o religione. Gli scienziati spesso si concentrano su di essa alla fine della loro ricerca”.

La teosofa Alice Bailey, che visse all'incirca nello stesso periodo, pensava alla scienza più in termini di filosofia o teosofia. Nel suo "Trattato sui sette raggi" ha sviluppato un punto di vista con il quale ha cercato di fare luce sul funzionamento di questo spirito invisibile. Descrive come i modelli di radiazione emergono dal trascendentale – la fonte primordiale, come la chiamava Max Planck – e possono spiegare i cambiamenti nello spirito dei tempi. Questi modelli non sono statici, ma cambiano costantemente, creando un'atmosfera diversa a cui gli esseri umani devono adattarsi. L'adattamento avviene tipicamente durante le crisi.

Da un punto di vista astrologico, la storia umana è suddivisa in ampi periodi di tempo durante i quali il modello di base della radiazione rimane relativamente costante. Stiamo lasciando l'era dei Pesci e siamo sotto le prime influenze dell'Era dell'Acquario.

Nella frattura tra due epoche

È tipico del nostro tempo che i vecchi valori, che erano decisivi per lo sviluppo precedente, perdano il loro potere e si sviluppino nuovi valori. Viviamo per un certo tempo come in una "frattura" tra due epoche, in cui nulla è veramente solido. Il "vecchio" se ne va e il "nuovo" non c'è ancora. Non c'è da stupirsi che il nostro tempo sia scosso dalle crisi e porti con sé molta insicurezza e paura per una parte dell'umanità, e un fuoco d'artificio di nuove idee per l'altra parte. È emozionante vivere in un momento simile. Molti sintomi di questa crisi sono percepiti come malattie che devono essere curate. Nella stampa quotidiana compare ripetutamente il termine "società malata". Un esercito di terapisti è alla ricerca di cure in campo fisico, psicologico o sociale per malattie spesso misteriose.

Il filosofo russo Alexander Kojève, che insegnò a Parigi negli anni '30, ha ideato il concetto di uomo come animale post-storico che vive in un "eterno presente".  Per caratterizzare l'atmosfera tra due epoche ha parlato di una "bolla dell'eternità".

Le polarità tipiche del nostro mondo precedente si indeboliscono o scompaiono completamente. Nella polarizzazione dell'uomo e della donna compare il concetto di genere. In molti luoghi, la nostra società assume un carattere androgino.

Anche le polarità politiche stanno subendo rapidi cambiamenti. L'idea di Kojève della "bolla dell'eternità" rende chiaro che in una tale fase di transizione, in cui le persone non sono più completamente sotto il controllo dei modelli di comportamento collettivi, l'eterno può avere più facilmente un effetto su di loro. Sorge il sogno di un costante sviluppo di gloria in gloria. Nella materia dovrebbe sorgere ciò che è possibile solo nel regno dello spirito. La bolla dell'eternità di Kojève è la realtà tra due epoche, e sta lentamente volgendo al termine, perché la natura dell'anima spirituale non può essere realizzata nel mondo materiale.

Un'antica polarità

La dualità dell'essere umano è particolarmente evidente in un'epoca come la nostra. È una delle antiche polarità che si rivelano in tempi come i nostri. Sperimentiamo in modo particolarmente chiaro l'enorme tensione tra l'anima spirituale e l'anima materiale. Come possiamo usare questa tensione in modo costruttivo?

L'aspetto materiale dell'anima dell'essere umano sembra essere indebolito, la sua intensa influenza sulla materia è inibita. La materia, nella sua particolarità, entra nella coscienza senza storia. Chi non perviene al silenzio, chi continua a cercare di rendere la propria vita la più piacevole e confortevole possibile e di mantenerla a quel livello, entrerà nella crisi che stiamo vivendo oggi. Forse, inconsciamente, il polo spirituale-emotivo dell'essere umano è la causa ultima di questo, perché sebbene abbia un forte effetto attraverso l'attuale spirito del tempo, non diviene realmente cosciente finché è intrappolato nel mondo materiale. Cerca di condurre le persone fuori dall'invecchiamento materiale e spirituale, in modo che possano fare il bagno nella fontana della giovinezza dello spirito.

Ci sono quindi due sviluppi che vanno in direzioni opposte. Il mondo materiale segue la legge dell'entropia e invecchia. Quando le forze energetiche diminuiscono, è sempre alla ricerca di un nuovo equilibrio.

Da un punto di vista spirituale, lo sviluppo è inverso all'entropia e consente alla persona che si impegna spiritualmente di diventare interiormente più giovane. Sperimenta lo spirito come una fonte di giovinezza.

In entrambe le direzioni c'è una costante alternanza tra crisi ed equilibrio. Passo dopo passo, un nuovo equilibrio deve essere sviluppato e le crisi intermedie sono fasi di guarigione e realizzazione. Dal punto di vista materiale questo porta a comprendere la caducità di tutta la vita, e nella struttura spirituale rende l'uomo cosciente dell'unità con tutto ciò che esiste e che non esiste.

Guarire in senso fisico significa rimanere flessibili e adattabili e rafforzare continuamente la propria elasticità attraverso un atteggiamento saggio nei confronti della vita. L'invecchiamento e la morte sono parte integrante della vita. Spiritualmente, significa vivere la tensione che conduce all'unità con il Divino-Spirituale e quindi all'unità con tutti gli esseri viventi.

La guarigione quindi è sempre qualcosa di diverso a seconda del punto di vista e della condizione. Nella sua essenza più profonda è lo sviluppo di una tensione che consente alla coscienza l'opportunità di mediare liberamente tra i due poli dell'esistenza umana, per esprimere il pieno potenziale delle idee divine.

Riferimenti:

Erich Jantsch, The self-organisation of the universe: From the Big Bang to the human spirit, 1979.

Alice Bailey, L'energia dei Sette Raggi, Nuova Era Edizioni.

Ilya Prigogine, Tra il Tempo e l'Eternità, Bollati Boringhieri, 1989.

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