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Lo Spazio Mitico

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Lo spazio mitico era ed è un concetto per la progettazione del nostro mondo in alcune zone del nostro pianeta. Tutte le culture antiche lo conoscevano. Era la base di innumerevoli cerimonie e rituali; il piano per la costruzione di templi, case e intere città. Le culture urbane in Mesopotamia, nella valle dell'Indo, nel nord della Cina, nell'America centrale, nelle Ande centrali e nei territori Yoruba nell'odierna Nigeria [1]

erano basate su concetti cosmologici che non si trovano in natura, ma sono “invenzioni” di persone qualificate, ad esempio sacerdoti. In quanto vere ispirazioni, non erano né arbitrarie né irrazionali.

Figura 1: Santuario di Vishnu a Kathmandu, Nepal. Fonte: autore (vedi immagine sopra)

Figura 2: Santuario di Vishnu a Kathmandu, Nepal, particolare. Fonte: Autore

 

Figura 3: Santuario a Sankhu, Nepal. Fonte: autore

 

Le immagini da 1 a 3 mostrano alcuni aspetti dello spazio mitico. Sono raffigurazioni particolari di una cosmologia.

 

  • Creano una connessione tridimensionale "verticale" con concetti cosmologici e li connettono in modo tangibile con la realtà visibile.
  • I concetti cosmologici plasmano la realtà visibile. Anche un'eventuale distruzione dell'edificio fisico non intacca il potere magico attribuito al luogo attraverso il rito della sua fondazione.

Lo spazio mitico è uno spazio di significato e rappresenta lo spazio intermedio, il ponte tra le idee religiose e mitiche e il nostro mondo tridimensionale dello spazio e del tempo.

Quale qualità caratterizza questo spazio mitico?

Grazie al matematico Euclide (III secolo a. C.), utilizziamo un concetto di spazio che si basa sul principio di omogeneità e che porta sempre agli stessi risultati. Un metro tascabile ha sempre la stessa lunghezza, indipendentemente da dove lo usiamo. Ciò crea verificabilità e affidabilità, la base per il funzionamento di una società complessa. Questo spazio è uniforme e ha la stessa qualità e densità ovunque. I matematici ne sono felici, anche se la nostra esperienza dello spazio nella vita quotidiana è diversa. Certi luoghi ci sembrano più grandi di quanto non siano, e non sperimentiamo le distanze allo stesso modo ovunque.

In contrasto con lo spazio di Euclide c'è lo spazio mitico, che Cassirer caratterizza come segue:

In contrasto con l'omogeneità che prevale nello spazio concettuale geografico, ogni luogo e ogni direzione nello spazio visivo mitico è, per così dire, dotato di un accento speciale – e questo risale all'attuale accento mitico di base, alla separazione del profano dal sacro.[2]

Nel 1957, Mircea Eliade lo spiega in questo modo:

Per la persona religiosa lo spazio non è omogeneo, mostra rotture e crepe; contiene parti qualitativamente diverse dalle altre. […]

Ciò significa che esiste uno spazio “sacro”, cioè “forte” e significativo e ci sono altri spazi che non sono sacri e quindi privi di struttura e stabilità, o in altre parole, amorfi. Una persona religiosa sperimenta questa disomogeneità dello spazio come un contrasto tra il sacro, cioè l'unico spazio vero e realmente esistente, e tutto il resto che lo circonda come una vastità informe. [...] L'esperienza religiosa della disomogeneità dello spazio rappresenta un'esperienza primordiale, che potremmo paragonare a una "creazione del mondo". Non è una speculazione teorica, bensì un'esperienza religiosa primordiale, che precede ogni riflessione sul mondo.[3]

Se lo spazio mitico non è solo una speculazione di alcune persone religiose, ma un elemento costitutivo dell'orientamento dell'essere umano nello spazio, e se accogliamo l'affermazione di Mircea Eliade che si tratta di "creazione del mondo", in altre parole di cosmogonia, allora i mandala assumono il significato di cosmogrammi.[4].

Mandala

I mandala sono simboli della spiegazione del mondo e della coesione, compaiono in tutte le culture in varie forme e creano un'identità collettiva. Sono fonte di ispirazione nella misura in cui vengono introdotti da specialisti (sacerdoti) del numinoso e tradotti nel mondo quotidiano. In questo modo, un ordine che sta dietro a tutte le cose diventa accessibile e comprensibile.

Ma i mandala non sono solo cosmogrammi, visualizzano anche il processo di unificazione con un ordine universale. Questo concetto si basa sull'idea che il Tutto-Uno non è più conosciuto o stabilmente accessibile agli esseri umani perché “si è infranto” nella molteplicità delle realtà. Per riconoscere la connessione, per riattivarla nella coscienza e sperimentarla, abbiamo bisogno di immagini ispiratrici, perché senza la visualizzazione delle singole fasi e dell'obiettivo il processo rimarrebbe astratto. I mandala possono fornire i "princìpi guida".

Figura 4: Mandala come cosmogramma, Paro Dzong, Bhutan, fonte: Gansser Augusto; Gansser Ursula; Olschak, Blanche C. (1969): Bhutan: Terra di tesori nascosti.

 

Figura 5: Mandala come percorso verso l'illuminazione. Fonte: Khanna, Madhu (1979): Yantra. Il simbolo tantrico dell'unità cosmica. Londra. p. 75.

Far emergere il non manifestato

Per capire qualcosa che non può essere afferrato direttamente, le persone hanno bisogno di storie, di narrazioni che traghettino l'astratto e il senza tempo nel mondo del presente. I miti cosmologici sono narrazioni che forniscono una spiegazione del mondo e sicurezza, in un'esperienza del mondo incontrollabile e instabile. Tali narrazioni non riguardano solo il mondo nel suo insieme, ma in modo particolare le città. Le città erano e sono un accumulo di diversità che non possono funzionare senza una visione globale del mondo che tiene sotto controllo i potenziali conflitti.

Un bell'esempio è citato da Volwahsen:

Molto tempo fa c'era qualcosa che esisteva, non definito da un nome, e sconosciuto nella sua forma. Era tra il cielo e la terra.

Quando gli Dei lo videro, lo afferrarono e lo premettero a terra, a faccia in giù. Il modo in cui gli Dei lo vedevano, così lo tenevano. Brahma chiese agli Dei di occuparlo e lo chiamò Vastu Purusha.[5]

Qui diventa chiaro che il processo di "portare dentro" il non manifestato in ciò che si manifesta non è un processo automatico: l'anima astratta (o l'uomo originale) (purusha) deve essere aiutata in modo che possa connettersi come vastu purusha (anima spaziale) con il suolo. Questo “aiuto” è evidente nei riti di fondazione e di iniziazione per edifici e intere città. Questo divenire spazio-temporale non è un processo semplice.

Figura 6: Mandala Vastu Purusha e la divisione in Padas, Fonte: Volwahsen, Andreas (1968).

La figura nel quadrato rappresenta la forma originale, che è la base di ogni forma costruita. Allo stesso tempo è un principio di ordinamento. Il vastu purusha si affaccia sulla terra ed è qui che risiede il suo compito: organizzare la complessità della natura e creare uno spazio vivibile per gli dei e le persone. Il mandala di fondazione simboleggia lo spazio diretto e ordinato. Fornisce una connessione con lo spazio non visibile ma non per questo meno reale. Questa connessione è stabilita nel rito di fondazione.

Momenti salienti dell'età moderna

Viviamo in un mondo in cui ogni settore della nostra vita è frammentato, con frammenti collegati in rete a livello globale. Allo stesso tempo le vecchie credenze comuni si stanno dissolvendo. Ad eccezione dei valori orientati sul consumo, non esiste un principio universalmente vincolante. I modelli religiosi hanno perso il loro potere vincolante.

La concezione egocentrica dell'uomo, l'ego psicologico dei tempi moderni, si è formata durante il periodo rinascimentale. Il fiorentino Filippo Brunelleschi (1377-1446) è considerato lo scopritore della prospettiva centrale, che mette al centro l'io-osservatore. È così che le persone sono "cadute" fuori dallo spazio mitico e osservano gli oggetti dalla loro prospettiva individuale. Descartes (1596-1650), il pioniere dell'illuminismo, detronizzò Dio nei cieli; mise in rilievo la maturità degli esseri umani e aprì la strada alla mentalità odierna. In un tale contesto è difficile legare le persone a uno schema di ordinamento collettivo del mondo e del cosmo.

Jürgen Habermas affermava nel 1968 che per quanto riguarda il riconoscimento e la legittimazione dei principi guida, la nostra società moderna differisce dalle società tradizionali in quanto fornisce una legittimazione che "non proviene dai cieli delle tradizioni culturali, ma è cresciuta dalla base del lavoro sociale". Nella società moderna, gli antichi modelli esplicativi, come li vediamo nell'esempio dello spazio mitico, sono diventati obsoleti.

Il risultato attuale del "lavoro sociale" è la sostituzione dello spazio mitico con lo spazio del consumatore.

L'antropologo francese Marc Augé[6] ha scritto che lo svuotamento di senso dello spazio si evolve in "non luoghi":

Eppure i non luoghi sono la misura del nostro tempo quantificabile e misurabile utilizzando […] la somma delle rotte aeree, delle linee ferroviarie e delle autostrade, le “abitazioni mobili” chiamate “mezzi di trasporto” (aeroplani, treni, automobili), gli aeroporti, le stazioni ferroviarie e spaziali, le grandi catene alberghiere, i parchi di divertimento, i centri commerciali e l'intricato groviglio di reti cablate o wireless che utilizzano lo spazio extraterrestre per uno strano tipo di comunicazione che spesso aiuta le persone a entrare in contatto solo con un'immagine di se stesse.

In altre parole, lo spazio fisico diventa privo di senso, ed emergono i non luoghi, cioè i luoghi privi di significato. La connessione con i modelli significativi è indebolita; chiese e templi diventano luoghi della memoria e/o luoghi di conservazione storica. Il significato si sposta negli spazi virtuali.

Cose nuove emergono

Queste affermazioni pessimistiche potrebbero essere contrastate dal fatto che gli sviluppi sopra descritti contengono anche opzioni per una "buona vita", che sarebbe impossibile senza la dissoluzione del vecchio. Tre aspetti dovrebbero essere menzionati:

È proprio la scienza moderna, che utilizza la teoria quantistica, che ribalta il proprio paradigma: una conoscenza empirica deve essere sempre dimostrabile, nella fisica quantistica capovolta. Ciò può essere visto come un'analogia con la costruzione dello spazio mitico creato dai suoi osservatori. Il risultato di certi esperimenti dipende dalla coscienza di chi li esegue. Inoltre, apprendiamo dalla teoria quantistica che l'infinitamente lontano e grande ha una stretta connessione con l'infinitamente vicino e piccolo. I due possono anche essere uno e questo Uno si manifesta in modi diversi. Stiamo così riscoprendo e riformulando concetti già noti nell'era premoderna della scienza.

A livello sociale, osserviamo che il bisogno di significato delle persone al di là della razionalità non è diminuito. Habermas parla di un mondo “post-secolare”[7], in cui la religione riappare come dispensatrice di valori. In realtà, le società moderne non sono mai realmente diventate secolari fino al profondo dei sentimenti individuali, come dimostrano gli scaffali esoterici delle librerie e il boom di eventi esoterici. A differenza del passato, questa tendenza riguarda la   nostra personale ricerca di un senso della vita.

Infine, possiamo osservare – in opposizione al processo di individualizzazione – una tendenza a stare insieme, ovvero una ricerca collettiva di senso e di valori che non è più legata a un solo luogo. Le reti trans-locali hanno una portata sorprendentemente ampia, non solo come consumatori, ma come collettivi transnazionali che perseguono obiettivi comuni. E questa tendenza va di pari passo con una rivalutazione dello spazio concreto, cioè dei luoghi in cui le persone si riuniscono fisicamente. Ovviamente, quelle reti hanno bisogno di luoghi significativi e concreti tanto quanto hanno bisogno di comunicazioni virtuali. Lo spazio “mitico” moderno è anche trans-locale, ed è costituito da “spazi” che si estendono su grandi distanze – e in questo modo danno vita anche a non luoghi – e sono allo stesso tempo locali, in quanto trovano espressione in specifici luoghi di incontro.

 


[1] Wheatley, Paul: The Pivot of the Four Quarters. Un'indagine preliminare sulle origini e il carattere dell'antica città cinese. Edinburgh University Press, 1971.

[2] Cassirer, Ernst: Filosofia delle Forme Simboliche. Volume 2: Pensiero mitico. PGreco Edizioni, 2015.

[3] Mircea Eliade: Il Sacro e il Profano. Bollati Boringhieri, 2013.

[4] Tucci, Giuseppe: Teoria e Pratica del Mandala. Editore Astrolabio Ubaldini, 1948.

[5] Volwahsen, Andreas: Architettura Indiana. Istituto Editoriale Italiano, 1969.

[6] Augé, Marc: Nonluoghi - Introduzione a una antropologia della surmodernità. Editore: Elèuthera, 2018.

[7] Habermas, Jürgen: Tra Scienza e Fede. Laterza, 2008.

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