couple

"Oggi mi amo". Domande spirituali ad uno scienziato

back to home pdf share

G.F.: Dr. Unkelbach, sono molto lieto di poterla intervistare per la nostra rivista. Ho letto entrambi i suoi libri: Heute liebe I mich selbst e Freundshaft (Oggi amo me stesso e L’Amicizia). Mi sono piaciuti molto e vorrei farle alcune domande sull'argomento del primo libro. Dopotutto, sono anche argomenti che emergono nel suo lavoro quotidiano.

In Heute liebe I mich selbst, la prima frase sulla copertina interna dice: "L'amor proprio è il fondamento su cui ci muoviamo in tutti gli ambiti della vita". Quanto è sostenibile questa affermazione quando qualcuno affronta una crisi esistenziale, ad esempio quando muore una persona cara o quando muore un bambino o quando vengono distrutti progetti di vita significativi?

L'amor proprio in questo contesto significa: qualunque cosa accada dopo, sto in piedi da solo

Dr. U.: Secondo me, la questione se possiamo amare noi stessi è molto importante. Amor proprio significa anche cura di me stesso, cioè mi prendo cura di me stesso, voglio fare del bene a me stesso. Nell'esempio della perdita di un partner, entro in una crisi esistenziale. Ci saranno situazioni in cui non so più dove sia l’alto o il basso. L'amor proprio in questo contesto significa: non importa cosa verrà dopo, sto in piedi da solo e cerco di trarre il meglio dalla mia vita con ciò che ho o con ciò che è rimasto, non appena mi sono sistemato un po' e non appena avrò di nuovo una direzione nella mia vita.

Sono fermamente convinto che, soprattutto nelle crisi difficili, l'amor proprio sia un grande aiuto per superarle.

G.F.: Ho capito che l'amor proprio non è affatto automatico. Quindi, quando si dice che l'amor proprio è un fondamento della nostra vita, significa che dobbiamo costruire noi stessi questo fondamento. Non è strano che la natura non ce lo fornisca? Con gli animali, le fondamenta sembrano esserci fin dall'inizio. Perché non è così per gli umani?

Dr. U.: Il mio libro è stato scritto dal punto di vista del mio lavoro quotidiano con i malati di mente. Il tema dell'amor proprio è un argomento enorme con cui molti dei miei pazienti hanno molti problemi. In realtà credo che se tutto va bene, in particolare l'educazione dei figli nell'ambiente familiare, l'amore per se stessi viene automaticamente alimentato. Si tratta di ricevere attenzioni positive fin dalla tenera età, ricevere sicurezza, sentirsi al sicuro e ricevere supporto in ogni fase dello sviluppo e rendersi conto: “Io sono qui, e quindi sono amato. Posso fare qualcosa e perciò sono amato”.

Quindi l'immagine di sé si sviluppa inconsciamente: “Sì, sono una persona amabile”. Viene quindi spianata una base naturale per l'amor proprio. Ma in molte vite molte cose vanno storte e all'amor proprio è impedito di svilupparsi liberamente.

G.F.: Si può decidere di amare? Si può decidere di amare se stessi? Si può decidere di amare qualcun altro?

Dr. U.: In realtà credo che si possa decidere di farlo. Il termine amore può significare molte cose diverse. Uso qui due principi guida. Uno è fare del bene a se stessi e fare del bene al prossimo. Lo vedo come amore. Naturalmente, questo solleva la domanda: Cosa è buono? Cosa è buono per me? Che cosa è buono per l'altro? Le risposte a questa domanda sono certamente molto diverse. Spesso si pensa che si stia facendo del bene, ma quello che si fa non è sempre così positivo per l'altra persona. Quindi non è così semplice come sembra.

Il secondo principio guida riguarda il livello emotivo, è la questione del sentirsi bene con se stessi. Nell'amor proprio la domanda è: mi sento bene con me stesso? Con l’amore per il prossimo è: mi sento a mio agio in presenza di un altro? E: L'altra persona si sente a suo agio in mia presenza?

Quando tutto questo si unisce, parlo di amore. Credo che si possa lavorare per diventare capaci di amare. Naturalmente, questi sono processi complessi in cui anche l'empatia gioca un ruolo, così come l'attenzione e la buona volontà e la possibilità di perdono e altre cose. Sono tutte cose che posso decidere di fare e che posso influenzare.

G.F.: Quando penso a come mi sono innamorato, non era basato sul fare del bene, né solo sul sentirsi bene. Era in un'altra dimensione. Non dovevo decidere se amare o meno questa donna, ma sono stato preso dall'amore. Questa è una grande differenza. Questo essere preso accade spesso contro la ragione.

Amare e innamorarsi sono due cose diverse

Dr. U.: Esatto. C'è una grande differenza tra innamorarsi e amare. Gli ormoni svolgono sicuramente un ruolo importante nell'innamoramento. Ho anche sperimentato che la mente viene poi scavalcata. L'innamoramento ha anche molto a che fare con le fantasie. Proietti molto sull'altra persona, cose che vuoi dal profondo del tuo cuore. Ma tutte le persone che hanno relazioni durature sanno che l'innamoramento svanisce a un certo punto, anche se sono convinto che in questi casi torna sempre.

L'amore è quindi il fattore decisivo per la durata del rapporto. Devi continuare a prendere una decisione consapevole per stare con quella persona, per voler stare con lui o lei. Anche le crisi legate alla relazione richiedono una decisione: "Vogliamo assicurarci di ritrovarci di nuovo meglio, di prenderci cura l'uno dell'altro, di esserci l'uno per l'altro e di sostenerci a vicenda".

In una buona relazione c'è l'alternanza tra momenti in cui devi lavorare sull'amore e momenti in cui ti viene naturale e sei semplicemente felice e ti senti benedetto.

G.F.: Persone di tutte le culture hanno avuto l'esperienza della fusione spirituale, sia con se stesse che con gli altri. Si basava sulla scoperta che esiste un sé più profondo che lo rende possibile. Si parla anche del "vero sé" dell'essere umano. In questa prospettiva, il tema dell'amor proprio assume un altro significato.

Esiste un vero sé come fonte d’amore?

Si potrebbe dire: questo vero sé è amore. L'amore per se stessi non è altro che questo (vero) io interiore che si mostra come fonte d’amore. Sono qui e il mio vero sé si risveglia in me. Scoppia in me – dal trascendente, per così dire – come amore. I sufi, i mistici nell'Islam, cantano questa situazione nel loro misticismo amoroso. C'è l'immortale in me – un amore sovrapersonale – e ne sono preso e posso diventare tutt'uno con esso. Questo non ha nulla a che fare con l'ego; al contrario, presuppone la resa dell'io. Un'altra coscienza prende il suo posto.

Dr. U.: Provo a tradurlo nelle mie categorie. In psicologia c'è il concetto di congruenza, di coerenza, dove si ha la sensazione che tutto combaci. Parliamo sempre molto di bisogni. Anche il tema dei valori è importante, e anche il tema dell'atteggiamento interiore. Qual è il mio atteggiamento nei confronti dei vari argomenti? Quello che ha appena descritto sarebbe, da un punto di vista psicologico, uno stato che si vuole sviluppare, in cui si può dire: “Ora tutto va bene così com’è".

G.F.: Secondo lei, c'è un'altra fonte dell'essere oltre a quella che deriva dall'evoluzione naturale? Si diceva: “Tutto viene dallo spirituale, tutto viene da Dio”. Da circa un secolo e mezzo, tuttavia, le persone nella cultura occidentale dicono: “Tutto viene solo dal materiale”.

Ma più a lungo viviamo con questa visione materialistica, più entriamo in stati di crisi e ci spostiamo nei regni dell'insensatezza. Da dove dovrebbe venire il significato se tutto emerge solo dal gioco delle particelle di materia? Dove dovremmo trovare una ragione per visioni che vanno oltre tutto ciò che stiamo vivendo attualmente?

Le grandi connessioni di significato sfuggono alla ricerca scientifica

Dr. U.: Nemmeno io sono un fan delle credenze scientifiche. Da un lato, sono una persona che prende molte delle sue decisioni su basi scientifiche. D'altra parte penso che, anche se molti la vedono diversamente, non si può spiegare il mondo completamente con la conoscenza scientifica. C’è un numero incredibile di cose che non possono essere comprese o comprese scientificamente. Inizia con la psiche umana, di cui sappiamo molto, ma non sappiamo molto di più. Le grandi connessioni di significato sfuggono alla ricerca scientifica. Tuttavia, si tenta continuamente di ridurre queste cose al materiale. Penso che questo ci metta su un pendio scivoloso.

G.F.: Come psicoterapeuta ha a che fare con la psiche – oggi non si parla quasi mai dell'anima. La psiche è un concetto di scienza, ma l'anima non è ancora accettata dal mondo. Va oltre la psicologia. E la domanda è: fino a che punto arriva l'anima? Va oltre la morte? Che cos'è in realtà l’anima?

Dr. U.: Non posso rispondere a questa domanda per te. Posso solo parlare di ciò con cui lavoriamo: i desideri, i bisogni, le esperienze, ecc. Queste sono certamente parti dell'anima. Tuttavia, non è una risposta completa alla domanda sull'anima. E sulla questione se l'anima sopravvive alla morte, posso solo dire: penso di sì, ma non lo so. E non credo sia male che non lo sappia. Vedrò.

G.F.: Grazie mille, dottor Unkelbach, per questa intervista.

 

back to home pdf share