Astronomy

Realtà – Intervista con il filosofo e ricercatore della coscienza Jochen Kirchhoff (Berlino) – Parte 2

back to home pdf share

Vai a parte 1

 

L.: La mia percezione è che tutti siamo in una bipolarità. Io sono il polo inferiore, e poi c'è il polo superiore del mio essere, che è ancorato in una grande profondità. Una volta che ne sono stato toccato, cerco di costruire un rapporto con lui. Un primo passo verso questo è probabilmente il desiderio.

J.K.: Sì, è vero. Anche negli stati normali si ha spesso la sensazione che ci sia qualcos'altro. Molte persone hanno questa sensazione. Ma cosa faccio allora? È un bipolarismo. Si può dire: c'è il polo dell'incarnazione e il polo della disincarnazione. Entrambi sono in noi. Ciò significa: siamo sempre già morti. Allo stesso tempo, siamo sempre anche dove saremo dopo la morte. La morte è sempre presente, non come uno spettro, ma come una qualità propria dell'essere. A questo proposito possiamo anche ricordare la morte. Lo sappiamo perché in fondo siamo anche morte nel profondo, in questo senso spirituale profondo, non nel senso di uno spettro che ci distruggerà. Perché non lo saremo.

Il mare, il sole, le stelle

L.: Possiamo parlare dei contatti più semplici attraverso l'Altromondo? Molte persone hanno nostalgia del mare. Oppure guardano il cielo stellato di notte, se è possibile. Oppure – la cosa più semplice – stanno al sole.

J.K.: Sì, e perché lo fanno? Il mare è la vastità, il senso della distanza, e il sole ha la luce. Sapete dalla mia filosofia della natura che vedo la luce in modo diverso da come la vede la scienza naturale. La luce in sé, la luce in quanto tale, è di per sé un fenomeno ultraterreno.

L.: Sperimentiamo l'esterno delle cose. Anche la semplice logica può dirci che ci deve essere anche un interno delle cose.

J.K.: Lo sappiamo di noi stessi. Abbiamo un fuori e un dentro, e tutte le cose hanno un dentro. L'Altromondo riguarda l'interno. Se a una persona piace guardare il cielo stellato – se può farlo in questi tempi di inquinamento ambientale – allora qualcosa di profondo può toccarlo. La contemplazione del cielo stellato evoca una sensazione profonda: c'è qualcosa oltre a ciò che la fisica e l'astrofisica vogliono presentarci. C'è qualcosa che ci tocca in modo elementare. Ci sentiamo in qualche modo a casa in questo contesto cosmico. Questo è ciò che intendo quando parlo dello spirituale-cosmico. Il cielo stellato visibile è un simbolo, un'eco di qualcosa dietro di esso. Non sono semplicemente sfere di gas incandescenti che si muovono. Un sentimento radicato dentro di noi può insegnarci il contrario.

Lo stesso vale per l’arcobaleno. Più volte l'ho osservato durante i viaggi. Quando qualcuno dice: c'è un arcobaleno, le persone si girano verso di esso e tirano fuori le loro macchine fotografiche. Sentono che c'è di più in questo arcobaleno, che è un simbolo di qualcosa di profondo. E lo stesso vale per il mare. La sola linea dell'orizzonte del mare ha una sua magia alla quale ci si può abbandonare. In un certo senso, il mare è dentro l'essere umano. E lo stesso vale per le montagne.

L.: Quindi se si dice che tutto ciò che si manifesta nel mondo esterno ha un lato interno nascosto, allora si può spiegare che le grandi cose nel mondo esterno evocano in noi risonanze che corrispondono a qualcosa di grande nel nostro mondo interiore.

Quanto è grande l'essere umano in realtà

J.K.: Sì, allora si percepisce qualcosa di quanto sia grande l'essere umano. Anche questo ha a che fare con la vastità. Ricordo un'esperienza molto intensa che ho avuto quando avevo 20 anni. Ero nelle Dolomiti, ed è stata un'esperienza sconvolgente. Aveva anche a che fare con il cielo stellato e un'apertura. È stata un'esperienza molto importante nella mia vita. Si è svolta di notte. Per tutto il giorno seguente sentivo ancora di essere molto più grande della mia forma fisica. Avevo un tremendo senso di vastità. E il paesaggio intorno a me improvvisamente non mi sembrava più così grande. Non mi sentivo più la piccola persona tra le imponenti montagne dolomitiche, avevo quasi la sensazione che fosse il contrario. Non aveva niente a che fare con il gonfiore, con le idee megalomani. Era una sensazione fondamentale di quanto grande sia in verità l'uomo e di cosa lo contraddistingue nella sua dignità.

L.: Perché siamo qui come esseri così piccoli? Perché questa realtà grande, altra e avvolgente ha dato origine a un mondo esterno come lo conosciamo?

Di volta in volta c'è stato un incidente

J.K.: Si può dire molto su questo. Ti chiedi perché il mondo fisico esiste con le sue proprietà e perché noi siamo in esso. Direi perché c'è sempre stato un incidente fondamentale nei sistemi cosmici. La caduta può andare così lontano da costringere a aprirsi un varco attraverso i regni inferiori per tornare poi ad evolvere in un essere umano. Nella seconda parte del Faust di Goethe c'è un conciso passaggio dove si esprime come l’essere umano deve ricominciare. Si tratta dell'omunculus. Si butta nel mare, nel mare primordiale, per così dire, e ricomincia daccapo.

Una caduta è sempre possibile. E all'uomo viene sempre data l'opportunità di svilupparsi nuovamente verso l'alto. C'è sempre la prova. Quindi non è indifferente quello che facciamo.

L.: Chi è caduto?

J.K.: L'anthropos cosmico, se veramente colto come tale, non può cadere. È un potenziale nell'uomo, una possibilità. I buddisti direbbero che simboleggia la Buddità, che è inerente a tutti. Tutti sono potenzialmente il Buddha, ma questa possibilità non è ancora realizzata. Solo quando si è effettivamente diventati l'anthropos cosmico, quando si è giunti allo stadio di Buddha, non è più possibile una caduta. Ma prima è possibile.

Essere umani è stare in piedi nella prova, in una responsabilità cosmica che varia a seconda del piano cosmico in cui si vive. E qui si può anche fallire.

L.: Se assumiamo che stiamo cercando la via del ritorno a un livello superiore, al livello dell'anima del mondo, come lo descrivi tu, allora noi stessi veniamo trasformati nel processo, nella nostra coscienza e anche nella nostra forma. Produciamo qualcosa di benefico nel campo della natura in cui viviamo attraverso un tale percorso?

In che modo le vie della liberazione influenzano la natura?

J.K.: Ho scritto un libro al riguardo: Die Erlösung der Natur (La redenzione della natura). Sì, in un certo senso l'uomo può anche redimere la natura. I regni inferiori, gli animali e le piante lo stanno aspettando. La parola "redimere" è ovviamente un termine difficile, ne sono consapevole. In ogni caso, l'uomo può avere un effetto benefico sui regni inferiori. Può anche dissolvere alcune tendenze demoniache che esistono in questi regni percorrendo tale sentiero.

L.: Oggi stiamo vivendo una crisi nei regni naturali. Stanno perdendo la loro vitalità, molte specie si stanno ritirando e non si riproducono più. Questa crisi della natura ha qualcosa a che fare con l'attuale crisi della coscienza umana?

J.K.: Sì, assolutamente. Viviamo in una crisi fondamentale, in una situazione estrema. La crisi del Coronavirus è legata a questo. Alla fine, si tratta della domanda fondamentale della nostra esistenza: che cos'è realmente l'essere umano? E questo tocca molte persone. Oggi ci troviamo in una situazione molto decisiva su questo pianeta.

L.: Forse l'attuale crisi della natura e dell'uomo mostra la necessità di intraprendere un cammino interiore, un cammino di trasformazione interiore attraverso il quale anche la natura possa ricevere impulsi completamente nuovi.

J.K.: Per dirla in modo sentimentale, la natura ci parla, per così dire: "Tu, essere umano, potresti farlo, dovresti farlo. Perché non lo fai?" Sì, all'uomo è chiesto di assumere una nuova prospettiva. Ma prima dovrebbe capirlo, e questo è difficile. Perché la scienza naturale meccanicistica ha legato la coscienza della maggior parte delle persone all'esterno delle cose. Per riconoscere il cammino dell'anima, molte persone devono superare enormi ostacoli.

L.: Grazie, signor Kirchhoff, per questa intervista.

back to home pdf share