Vivere il mondo come interiore – Parte 2

Intervista al Prof. Wolfgang Schad (Witten, Germania), per LOGON: Gunter Friedrich - Siamo più dei nostri sé quotidiani consci.

Vivere il mondo come interiore – Parte 2

A parte 1

La libertà di essere ancora lì per il mondo

W.S.: Friedrich Nietzsche notò che la libertà “da” non è sufficiente, e una volta scrisse: Che me ne importa della libertà “da” – chiedo la libertà “per”. Ciò significa che posso anche prendermi la libertà di essere ancora lì per il mondo. Posso prendere la libertà per superare di nuovo la separazione dal mondo. E questo superamento è la vera capacità culturale dell’uomo. Ha luogo nella vita religiosa, in ogni arte feconda; questo superamento avviene in ogni comprensione, in ogni pensiero che afferra un pezzo di realtà in modo tale da non rimanere bloccato nella mia soggettività, che è ciò che costituisce ogni buona scienza. Otteniamo una cultura adulta coltivando la capacità di superare il dualismo, la separazione dal mondo, in modo auto attivo.

In termini molto pratici, questa separazione ha portato al nostro attuale disastro ecologico. L’umanità si sta comportando come se la natura della terra in tutta la sua meraviglia non esistesse. Sfruttiamo la natura per il nostro soggettivismo. Nelle prime civiltà avanzate questo esisteva solo in misura limitata in alcuni luoghi della terra, ma oggi è così a livello globale in tutta la terra. Questo è ciò che ha portato il ventesimo secolo, e continua ogni giorno in questa direzione. Tutta la richiesta di un modo diverso di trattare la terra deriva proprio dal fatto che dobbiamo evadere dalla nostra prigione auto-costruita o auto-implementata e riguadagnare la connettività globale. Mi viene in mente  una frase tratta da una poesia di Rilke. Rilke parla di “spazio interiore del mondo”. Questo supera la distinzione tra l’interiorità umana e il mondo come esteriore, sperimentando il mondo stesso come un interiore.

G.F.: La poesia di Rilke quindi dice:

Gli uccelli volano silenziosi

attraverso di noi. Oh se crescessi.

Guardo fuori, e dentro di me l’albero cresce.

Questa struttura dualistica è anche in ogni singola persona. Il dualismo esiste non solo tra me e la natura, ma io non sono più tutt’uno con me stesso. Non sono più tutt’uno con il mio sé immortale.

Wolfgang, hai stabilito un indirizzo per la tua vita diventando un antroposofo. L’antroposofia è uno sforzo per superare il dualismo in un modo speciale.

Conoscenza di sé come base di ogni conoscenza

W.S.: L’antroposofia è l’impegno a fare della conoscenza di sé la base di tutta la conoscenza del mondo. Non posso capire il mondo se non capisco colui che desidera capire il mondo. Il prerequisito per ogni comprensione del mondo sono io, siamo noi esseri umani. Ma le persone non sanno cosa sono se non praticano l’antropologia o la sua estensione, l’antroposofia, cioè se non si sforzano per una comprensione più profonda della natura umana. Possono solo riconoscere il mondo in misura limitata.

Come riesco ad avere una relazione illuminata con me stesso? La mia coscienza di sé, che di solito inizia la prima volta in cui si dice “io” nel terzo anno di vita, a volte oggi nel secondo anno di vita, fornisce il primo impulso per la separazione dal mondo. Da quel momento in poi inizia: “Prima vengo io e solo dopo viene tutto il resto”. Questo già implica che l’io diventa l’ego, nel senso che associamo alla parola egoismo.

Lucifero

L’antroposofia osserva che questo processo non viene svolto volontariamente, in libertà, dall’essere umano che non ha ancora una volontà consapevolmente risvegliata nella prima infanzia. Ma chi lo spinge a prendere questo ego che è separato dal mondo? Ed è qui che l’antroposofia riprende il lato spirituale del processo e dice: è un essere spirituale che porta la libertà all’uomo in questo modo. Ma solo la libertà “da”. Il mito biblico chiama questo essere spirituale Lucifero, che significa “portatore di luce”. Cosa porta Lucifero? Porta all’uomo la luce della coscienza di se stesso. È descritto nella Bibbia come un essere angelico elevato, che è caduto. E ciò che Lucifero ha compiuto con se stesso – separandosi dal mondo nel suo insieme a proprio vantaggio – lo sperimenta ora anche l’uomo nella sua coscienza ego. Il risveglio della coscienza ego è la caduta dall’unità del mondo monistico. La soluzione a questo non è dire: “ora mi comporterò come un bambino” per tornare indietro. Piuttosto, dobbiamo passare attraverso questo dualismo, perché solo allora diventa possibile un monismo, che si ottiene in libertà e non ci viene inflitto da altri spiriti. È il contributo creativo proprio dell’uomo al corso del mondo.

Sono più del mio sé cosciente quotidiano

Con il mio sé cosciente posso porre la domanda: sono più del mio sé cosciente quotidiano? Ci sono esperienze limite a questa domanda, che poi emergono e che possono, anzi, devono essere messe a fuoco. Una di queste esperienze è quella del sonno. Quando mi addormento, perdo la coscienza ego quotidiana e rimango quindi, diciamo per sette-otto ore, senza questa coscienza. Ma ho smesso di essere me stesso? Quando mi sveglio la mattina sono sicuro di essere la stessa persona di ieri e del giorno prima. Ciò significa che la realtà della continuità dell’io non è vincolata alla coscienza dell’Io permanente. Ma cos’è quell’Io così inconscio in noi che è l’io effettivo nel sonno?

Rudolf Steiner ha tenuto una conferenza a un congresso di filosofi a Bologna nel 1911. In questa conferenza ha sottolineato che l’io, il vero reale io, non vive nel corpo, ma è il contenuto del mondo. Se sono interessato in qualcosa diverso da me stesso, ad esempio un bel fiore o un arcobaleno o qualcos’altro di bello o addirittura brutto, allora la parola “interesse” dice già che sono “in mezzo”, tra le cose. La parola latina inter-esse significa essere in mezzo. Quindi la parola indica già che quando sono interessato, non sono con me stesso, ma con l’altra persona, che sono nel mondo. Nel vero interesse dimentico me stesso e solo dimenticando me stesso nel mio io autoreferenziale posso essere aperto agli altri. Questo è il processo sociale di base che vogliamo, possiamo e dobbiamo praticare in futuro nei nostri rapporti con le altre persone e anche con la natura.

(continua in parte 3 e 4)

 

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Informazioni sull'articolo

Data: Ottobre 16, 2020
Autore / Autrice : Gunter Friedrich (Germany)
Photo: Pixabay

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