Bird

O retorno para o verdadeiro eu

Início pdf share

O termo “eu” é recorrente em nosso uso habitual da linguagem1.

Estamos acostumados a falar sobre autoconsciência, autoestima e autoconfiança. No entanto, não está absolutamente claro o que devemos entender pelo "eu" e como ele é delineado a partir do ego.

O termo “eu” é frequentemente tomado como sinônimo do “ego”, e a autoconsciência é igualada à consciência do ego. Ou se tem a ideia de que o eu compreende mais do que o ego, ou seja, que o eu contém o ego.         

O id, ego e superego

De fato, o psicólogo Heinz Kohut e o psicanalista Donald Winnicott entendem por “eu” uma instância que vai além do alcance do ego. A interação do bebê e da criança com seu cuidador principal, e mais tarde com o ambiente social, e a experiência retirada disso, levam à formação da auto-imagem, ou auto-representação, como ambos os cientistas afirmam. Por meio de uma relação amorosa e enfática da criança com seus pais, segundo Kohut, desenvolve-se um saudável narcisismo dentro da criança, que é sinônimo de amor-próprio e autoestima saudáveis, enquanto Winnicott afirma que um "eu verdadeiro" se desenvolve em vez de um "falso eu".

Para ambos, o eu compreende o id, o ego e o superego, de acordo com o modelo estrutural de Freud e, portanto, com todo o subconsciente do homem. Em oposição a isso, o ego é a instância que percebe conscientemente todos os sentimentos, desejos, pensamentos e anseios, bem como a realidade exterior. O eu é vagamente definido por Kohut, que diz que “o eu ... é, como toda realidade ... irreconhecível em sua essência”. [1]

 


O homem projetado na atemporalidade

Da mesma forma, o psiquiatra C.G. Jung descreve o eu (self ou si-mesmo) como a alma do homem, embora conecte o termo "eu" com aspectos espirituais e experiências transpessoais. Para ele, o eu não compreende apenas a psique pessoal com a consciência do ego e o inconsciente, mas também o inconsciente coletivo e a consciência superior. “O eu como o homem mais amplo que se projeta na atemporalidade corresponde à ideia do homem primordial, perfeitamente globular e bissexual, em virtude do fato de que ele constitui uma integração recíproca do consciente e do inconsciente. [2]

Ele também poderia ser chamado de "Deus dentro de nós". (...) O começo de toda a nossa vida psíquica parece surgir inextricavelmente neste ponto e todos os objetivos mais elevados e últimos parecem equivaler a isso.”[3] Jung declara o processo de individuação como sendo o objetivo da vida, o que significa desenvolver a consciência do eu do próprio indivíduo respectivamente tornando-se o eu do próprio indivíduo a partir do ego sendo tomado pelo eu. “Com a impressão do eu, o objetivo da individuação é atingido.” [4]

O aspecto divino

A literatura espiritual fala também do eu e de um eu superior ou verdadeiro, mas esse eu não se inter-relaciona muito com a estrutura psíquica, como a maioria dos psicanalistas acredita. Porém, como para Jung, ele é visto como manifestação do homem divino original que fomos uma vez e para onde temos que evoluir novamente.

Jan van Rijckenborgh descreve esse homem divino primordial como um microcosmo com uma personalidade sétupla consistindo do corpo material, do corpo vital, do corpo de desejos, do corpo mental, e do ego superior da mente, dos sentidos e da consciência. Os primeiros quatro corpos formam nossa personalidade mortal. Os três últimos corpos existem apenas potencialmente, embora a personalidade ainda não possa percebê-los conscientemente ou se expressar dentro deles. Eles são o verdadeiro eu do homem, ou seja, sua alma espiritual que tem que descer nos quatro primeiros corpos e se unir a ele. Esses três corpos superiores são chamados de tríade superior por H.P. Blavatsky: Manas – Buddhi – Atma. Ela denota esses três corpos superiores como o eu superior ou a alma do homem. Em “A Voz do Silêncio”, ela escreve: “Antes que entres pela primeira porta, tens de fundir os dois em um e sacrificar o pessoal à Personalidade impessoal.” [5]

A realização do verdadeiro eu

Em seu livro “O Selo da Renovação”, Catharose de Petri também escreve que os quatro inferiores se sacrificam aos três superiores através da auto-rendição. Ela escreve: “A tétrada inferior tem de sacrificar-se, mediante autorrendição, à tríade superior, que, assim, despertará. Então, a tétrada inferior será submetida a um processo de transmutação e de transfiguração. Ela elevar-se-á no verdadeiro homem e, junto com a tríade superior, despertará o homem-deus do princípio.”[6]

A união do eu pessoal e impessoal é possível por causa de uma conexão entre a tríade superior da consciência e a cabeça e o coração do homem. Através desses dois pontos, a alma espiritual é capaz de derramar seu poder etéreo com suas vibrações mais altas nos corpos inferiores da personalidade do homem. Quanto mais o homem puder afastar-se do tumulto emocional do mundo, mais ele poderá perceber esse poder dentro de seu coração e reagir a ele.

Esse poder psíquico o motiva primeiro a limpar seu corpo astral e mental até que esse poder psíquico seja incorporado em seu coração por meio do nascimento da alma. Com a ajuda do poder do espírito descendo à cabeça, o homem é habilitado a trabalhar na realização consciente da alma-espírito e entregar a liderança cada vez mais a ela.

Nesse processo, Jan van Rijckenborgh diferencia também o eu “superior” da mônada. O eu "superior" é definido como uma casca exterior do microcosmo que armazena as experiências de todas as nossas encarnações terrenas. Este é o karma que desenvolveu uma consciência e persistência próprias ao longo do curso das encarnações e assim se tornou um eu "superior". Todas as experiências das vidas passadas podem ser consideradas uma enorme riqueza de experiências, mas que também devem ser superadas, assim como a personalidade “inferior”, com a ajuda da alma-espírito. “A forma do antigo eu superior se desvanece, e as antigas luzes do homem primordial, há muito extintas, se inflamam na aurora de um novo dia.”[7] Assim, o homem – como um microcosmo – ganha a alma-espírito, seu verdadeiro eu.


[1] Kohut, Heinz, Narzissmus, Frankfurt a. M., 1976, p. 299

[2] Jung, Carl Gustav: Grundwerk C.G. Jung, Bd. 3, Olten, 1984, p. 250

[3] Op. cit. p.121

[4] Op. cit. p. 123

[5] Blavatsky, Helena Petrovna: A Voz do Silêncio 

[6] Catharose de Petri, O selo da renovação

[7] Jan van Rijckenborgh, O novo homem

 

 

  • 1. N. de T.: No texto original, o termo utilizado é self, que é utilizado para criar palavras como self-consciousness, self-esteem, e self-confidence.
Início pdf share