Abstract light

Значение духовной группы сегодня – часть 2

back to home pdf share

к части 1

 

Выявление священного порядка

Процесс трансформации в Боге, как писал Майстер Экхарт, является выявлением священного порядка во всех планах человеческого существования. Он выражается как бессловесное прозрение в ментале, как чистая ясность в чувствах, как освящение в воле, как структурное преображение в бытии. Внутреннее завершение знания в живом не-знании тем самым подобно раскрытию двери для расцвета нового качества, как в индивидууме, так и в группе, так и за её пределами.

Работа и связь такой группы состоит во внутренней свободе от любой интерпретации, на место которой приходит восприятие-действие. Такой группе свойственно то, что она больше не рассказывает о вещах, в чём их смысл и значение, но обеспечивает пространство для постоянно открывающегося Творения. И через индивидуума, через группу индивидов природа Творения начинает всё глубже и шире открываться сознанию человечества.

Об этом потенциале, заложенном в сообществе людей, говорил квантовый физик Дэвид Бом (1917–1992) в 1982 году в интервью с немецкой теософкой Рене Вебер: [1]

Бом: […] Каждый человек является своим собственным особым контактом [с космическим целым]. Каждый индивидуум находится в полном контакте с имеющимся порядком, со всем, что вокруг нас. Отсюда он в определённом смысле – часть всего человечества, а в ином смысле может выходить за рамки его. […]

Я считаю, что в наши дни возможно, чтобы некоторое количество индивидов, находящихся в тесных отношениях друг с другом, испытанных и способных к взаимному доверию, смогли породить в своей группе некое духовное единство. Иными словами, единое сознание, и действовать как единое. Если бы их было десять или сто человек, способных к этому, у них была бы сила, намного превосходящая силу одиночки.

Вебер: Потому что это не просто математическая сумма единиц.

Бом: Нет.

Вебер: Это совсем иной результат.

Бом: Да, это интенсивное возрастание. И я полагаю, что это может послужить началом воспламенения сознания человечества в целом. Это может произвести такой эффект. […] Я просто говорю, что с этой точки зрения сознание глубоко внутри едино для всего человечества. Но тогда любая часть человечества может породить внутри части сознания единство. И если десять человек смогут сохранять единомыслие вместе, тогда эта энергия начинает распространяться в целом.

Вебер: И оно преобразуется; эта энергия неизбежно будет преобразовывать часть его.

Бом: Да. Часть; или, возможно, очень глубоко. [2]

Подняться к Истине

Индийский философ и друг Бома, Джидду Кришнамурти (1895–1986), затронул этот аспект группы уже в 1929 году в одной из первых своих речей:

Истина может не спуститься, но одиночка должен стараться подняться к ней. […] Организации не могут вас освободить. […] Вам нужна пишущая машинка, чтобы писать письма, но вы не кладёте её на алтарь и не прославляете её. Но это именно то, что Вы делаете, если организация становится для Вас главной заботой. […] Но те, кто действительно желает понять, кто ищет, как найти то, что вечно, вне начала и без конца, будут мощно идти вместе, будут представлять опасность для всего несущественного, для нереальности, для теней. И в свете своего понимания они сконцентрируются, станут пламенем. [3]

Тем самым, возвращаясь к началу статьи, у духовной группы сегодня есть во внешней работе следующие признаки:

Главная её задача во внешнем мире состоит не в «объяснении мира», а в совместном исследовании, чтобы выявить ограничения, которые знание несёт с собой внутри. В эпоху бесконечного потока информации и контента она, таким образом, указывает путь от сознания, уводящего в дебри, связанного с содержанием, которое всё больше теряет себя, к сознанию восприятия-действия. [4] Показать этот путь, который ведёт к сознанию не-знания, могут притчи; интерпретации же создают препятствия. Например, человеческие интерпретации грозящей безысходности: ответ с помощью дающей надежду интерпретации является лишь формой отвлечения от факта безысходности. Корень безысходности остаётся невидимым в бессознательном, вдалеке от любви безусловного осознания. Ответ на это, скорее, состоит в выявлении того, что как раз только в неподвижном осознании этой безысходности в настоящем находится возможность для фундаментальной духовно-структурной трансформации в существе человека.

Тем самым группа постоянно живёт во внутреннем восприятии-исследовании-действии, которому не ведом никакой авторитет, кроме истины того, что есть. Таким образом, она стоит на научной основе рука об руку с искусством немедленной реализации. Своим существованием группа свидетельствует о силе, которая приходит вместе с этим. Благодаря постоянному возвращению к внутренней пустоте не-знания, иллюзии не находят питательной среды, и группа становится фокусом непрерывного духовного обновления.

 

 

 

 

[1] Ken Wilber (Hrsg.), The enfolding-unfolding universe in: The holographic paradigm and other paradoxes, Shambhala 1982

[2] Siehe dazu auch: Dialog 8 aus der Dialogreihe „The Ending of Time“ (Das Enden der Zeit) zwischen Jiddu Krishnamurti und David Bohm, 19. April 1980 in Ojai, Kalifornien

[3] J. Krishnamurti, Wahrheit ist ein pfadloses Land: Auflösungsrede des „Order of the Star in the East“, Ommen, Niederlande, 1929

[4] Siehe dazu auch einen anderen Artikel des Autors, erschienen in LOGON Heft Nr. 6 (Wirklichkeit): Was wir denken, was wir sind, das sind wir nicht, https://www.logon.media/de/was-wir-denken-was-wir-sind-das-sind-wir-nicht

back to home pdf share