Il mondo interiore si manifesta all’esterno – Parte 2

Gunter Friedrich (LOGON) intervista l'antroposofo e scrittore Hans-Christian Zehnter (Dornach, Svizzera). Ogni aspetto sensoriale può diventare la descrizione di un mondo interiore di esperienza. Questo stesso mondo dell'esperienza è uno spazio mentale e spirituale in cui mi trovo, uno "spazio interiore del mondo". Questo specifico spazio interiore del mondo parla attraverso la sua manifestazione sensoriale.

Il mondo interiore si manifesta all’esterno – Parte 2

(Alla Parte 1)

 

G.F. Tutto ciò che percepiamo con i nostri organi di senso è anche soprannaturale allo stesso tempo?

H.C.Z. Sì, come ho detto, in definitiva tutto è di natura spirituale, compreso il mondo dei sensi. Il sensoriale è la base divino-spirituale dell’apparenza per qualcosa che in essa si rivela. Quindi ogni essere naturale, ogni realtà sensoriale che incontriamo ha qualcosa di divino-spirituale!

Abbiamo anche incontri reali con l’essenza di un essere nella realtà sensoriale terrena. Tuttavia, in questi incontri nella vita di tutti i giorni siamo assopiti perché immaginiamo e gestiamo la realtà sensoriale in modo oggettivo, ingenuo, incondizionato, al di fuori di noi stessi. Non appena imparo ad accettare la realtà sensibile – più sinceramente – come apparenza, come apparenza sensoriale dell’essenza spirituale che in essa si manifesta, inizio a liberare di nuovo ciò che abbiamo inconsciamente o pre-consciamente relegato nella concezione dell’oggetto e intrappolato lì. Permetto a questa parte dell’essenza di esprimersi nel mio essere interiore.

Allora anche l’apparenza sensoriale diventa un campo di esperienza per immaginazioni, ispirazioni e intuizioni.

G.F. Potresti fare un esempio di questo?

H.C.Z. Consideriamo un pettirosso, nel modo ingenuo e oggettivo di intendere, come il corpo di un uccello tridimensionale là fuori, fuori di me, che sta cantando. Se accetto il pettirosso come un’apparizione, allora diventa per me fin dall’inizio un enigma di un mondo di essenze che mi sta apparendo proprio ora. Il pettirosso ora non è più un oggetto esteriore, ma l’intero mondo che vivo in me sulla base della presentazione sensoriale del pettirosso; ed è un mondo interiore di esperienza completamente diverso rispetto, ad esempio, all’uccello bianco e giallo di quella che siamo abituati a chiamare cinciallegra.

Ogni apparenza sensoriale può così diventare la descrizione di un mondo interiore di esperienza. Questo stesso mondo di esperienza è uno spazio mentale e spirituale privo di immaginazione. Uno “spazio interiore del mondo” (“Weltinnenraum“), nelle parole del poeta Rainer Maria Rilke. Questo specifico spazio interiore del mondo, che nel mio esempio chiamiamo pettirosso, si esprime attraverso le sue manifestazioni sensoriali, attirando così l’attenzione su di sé. In questo modo, posso risvegliarmi in questa regione specifica dello spazio interiore del mondo in cui mi trovo in questo momento di percezione.

G.F. Cosa potrebbe essere chiamato “divino” in questo contesto?

H.C.Z. Il principio di saggezza della creazione, l’evoluzione da un tutto interiore che può ben essere considerato divino. E la partecipazione riconoscente a questa saggezza interiore della creazione può essere considerata come una sorta di ascesa al divino.

Ci sono pionieri per questa ascesa. Si può descrivere il cammino verso questa partecipazione alla divina “intelligenza” (nel senso di azione spirituale), ad esempio con il nome Michele. Michele è il nome ebraico di un arcangelo e significa qualcosa come “Chi è come Dio?”. Michele è anche caratterizzato come il volto di Cristo. Si sperimenta se stessi per momenti a questo punto di partenza della creazione, si è come presenti quando Dio, metaforicamente parlando, gioca con un motivo della creazione, si fa l’esperienza che la saggezza del mondo pensa, sente o addirittura vuole nel proprio essere interiore – questa è un’esperienza in cui ci si può sentire guidati da Michele. Per me, un modo per arrivarci è la visione goethiana della natura.

G.F. Tutto ciò che è soprannaturale è anche divino-spirituale?

H.C.Z. Assolutamente. Divino-spirituale non significa “paradiso, pace, gioia e felicità”, se così posso dire. Contiene l’intero spettro, dal bene al male. In ogni incontro ci viene chiesto di risvegliarci allo specifico spirituale che attualmente si sta realizzando in e con me. Ogni volta sono sfidato a chiedermi se lo voglio oppure no, o come mi relaziono ad esso in modo tale da rimanere all’interno della struttura umana.

G.F. Deve succedere qualcosa dentro di sé affinché un’impressione del divino sia riconosciuta come tale?

H.C.Z. Il proprio essere interiore deve diventare ricettivo all’Altro. In questo senso deve diventare “disinteressato”. Ogni allenamento all’attenzione serve a mettere in grado l’Altro, il “Tu”, di esprimersi in me, essere presente in me. Per fare questo, devo lasciare fuori la mia soggettività fin troppo comune. Ad esempio, quando dico “mi piace” o “questo è delizioso”, dico qualcosa su me stesso e non sull’altro essere. Devo quindi mettere a disposizione la mia capacità di sperimentare l’apparenza il più possibile libera da giudizi troppo personali. Descrivere ciò con cui mi trovo di fronte significa scegliere termini che siano il più vicino possibile al “tu”. 

È anche importante verificare sempre se la mia esperienza è ancora valida. A quale impressione nell’esperienza si riferisce la mia affermazione? Se per esempio dico che il pettirosso guarda il mondo con grandi occhi di un bambino, allora può succedere che mi lascio trasportare dall’immagine degli occhi del bambino per semplice, inavvertita simpatia per quella e non sono più con il pettirosso. Qui, la rinnovata svolta verso l’apparenza sensoriale salva il processo della vera percezione. Cos’è che fa l’impressione dell’occhio di un bambino? L’occhio rotondo, relativamente grande e spalancato. E con ciò si può combinare l’esperienza interiore di uno sguardo da una parte stupito, dall’altra esitante e fiducioso. In questo modo, l’osservazione sensoriale (esterna) e l’esperienza super sensoriale (interna) si correggono, si approfondiscono e si rafforzano a vicenda. Ottengo così nuove osservazioni sensoriali e nuove esperienze interiori. Cresco oltre me stesso. Integro sempre di più l’aspetto del pettirosso come parte del mio stesso essere.

G.F. Con quale tipo di occhi, con quale coscienza riconosciamo il Divino-Spirituale?

H.C.Z. Non appena iniziamo a cercare il lato animico e spirituale del mondo, non guardiamo più (solo) con occhi fisici, ma guardiamo con occhi spirituali. La nostra coscienza è quindi intensificata rispetto alla coscienza quotidiana (che è addormentata in relazione ad essa). Possiamo anche chiamare questo (secondo Goethe e Steiner) “coscienza vedente”.

G.F. Quando si parla di volti di Dio, allora qualcosa deve entrare nel regno della percezione. Perché questo accade?

H.C.Z. Sembra essere nell’interesse della creazione venire alla luce del giorno attraverso la percezione, per così dire. Tutto vuole essere rivelato, cioè essere percepito. Notiamo quanto siamo felici quando qualcuno finalmente ci percepisce nel nostro intimo. Ci incontriamo dove siamo effettivamente a casa, cioè nel regno dell’anima-spirituale.

G.F. Bisogna “sapere” qualcosa in anticipo per poter percepire in profondità? Devi occuparti in anticipo per un certo “atteggiamento di base”?

H.C.Z. Si tratta forse meno di conoscenza che di una sorta di atteggiamento di base. Questo atteggiamento include certamente lo sviluppo di una sorta di ricchezza interiore in cui le esperienze possono essere assorbite – attraverso l’arte, la lettura, gli esercizi spirituali. E forse è anche necessario rimuovere prima gli ostacoli che ci impediscono di percepire. Cos’è che continua a impedirmi di correre il “rischio di percepire”? Fondamentalmente è necessario – cosa che è stata menzionata più volte nella nostra conversazione – accettare la realtà sensoriale come “apparenza”. Questo non significa un’apparenza “nebulosa” che si mostra a noi come un “fantasma”, ma piuttosto la realtà sensoriale molto concreta. Oggi, la nostra idea di questa realtà sensoriale è generalmente corrotta. Da un lato – come accennato in precedenza – immaginiamo la realtà come oggettiva, data là fuori nello spazio tridimensionale. D’altra parte, subordiniamo questo “mondo di oggetti in sé” con una materia costituita da mattoncini in miniatura. Nel contempo, ci sono abbastanza argomenti nella fisica quantistica così come nella fisiologia sensoriale, nella fenomenologia e nella filosofia che mettono in discussione questa idea di un dato mondo di materia o oggetti.

Ci si può esercitare chiedendosi come sento la realtà sensoriale e come la vivo quando è un’apparenza reale – in questo momento – che sorge per me, che è lì per me, la cui realizzazione da parte mia è in gioco. È realizzazione attraverso la mia percezione. Come si sente, come la realtà intorno a me sperimenta se stessa, questa apparenza attuale?

Questa accettazione e ricezione della realtà come apparenza attuale è un aspetto fondamentale di questa domanda.

Il secondo aspetto è considerare seriamente che l’essenza, la natura della cosa con cui si ha a che fare nell’attuale incontro sensoriale si esprime anche nelle esperienze dell’essere umano, nel suo essere interiore. L’essenza, la natura della cosa non è una cosa là fuori, ma un’esperienza in me… che ci riporta di nuovo alla domanda iniziale su cosa si possa intendere per “incontro faccia a faccia”.

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Informazioni sull'articolo

Data: Luglio 29, 2021
Autore / Autrice : Gunter Friedrich (Germany)
Photo: TheOtherKev auf Pixabay CCO

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