“Quello che sto cercando di trasmettervi è incomprensibile, è intrecciato con le radici dell’essere stesso, alla fonte intangibile della sensazione.” [1] (Paul Cézanne)
La fonte della sensazione di cui scrive Cézanne è sempre presente in noi – in ogni momento che è interamente nostro.
Può succedere allora che, dopo essere uscita da una mostra di pittura, percepisca improvvisamente ciò che mi circonda in un modo per me insolito. Innanzitutto, le pietre sul pavimento attirano la mia attenzione. Vedo colori e sfumature di colore sulle pietre, che devono essere state lasciate su di esse dagli eventi meteorologici e dalle impronte umane. Sono completamente immersa in ciò che percepisco e sono in unità con i colori e i contorni. Mi sento in un magico mondo di sfumature, forme e profumi alla base delle mie sensazioni.
Il fenomenologo francese Maurice Merleau-Ponty ha esplorato queste fonti delle nostre sensazioni ricercando la natura della percezione umana.
Maurice Merleau-Ponty (MP) è stato uno dei filosofi più importanti del XX secolo. “Se la fenomenologia in Francia ha trovato molto presto una propria statura, è stato grazie a Merleau-Ponty.” [2]
“Fenomenologia, che cos’è?”
Con questa domanda MP inizia la prefazione alla sua opera principale Fenomenologia della Percezione [3]
Il termine “fenomeno” deriva dal greco phainomenon, che significa apparizione o evento visibile.
Platone distingueva tra apparenze mutevoli e idee eterne. La fenomenologia è una corrente filosofica del XX secolo, fondata da E. Husserl e M. Heidegger, che hanno voluto tornare ai fenomeni, alle “cose stesse” e alla struttura delle esperienze umane.
La fenomenologia si basa su un metodo che non indaga empiricamente, analiticamente o riflessivamente un fenomeno, cioè un’esperienza sensoriale, ma ne ricerca l’essenza e ne descrive le tracce.
“Ritornare alle cose stesse è ritornare al mondo che precede ogni conoscenza, di cui ogni conoscenza parla e in relazione al quale ogni determinazione e scienza restano necessariamente astratte, secondarie, come la geografia rispetto al paesaggio, in cui abbiamo prima di tutto appreso cosa sono effettivamente cose come la foresta, il prato e il fiume.” [4]
Empirismo e intellettualismo
MP ha sviluppato il proprio metodo fenomenologico distanziandosi proceduralmente dalle tradizioni di pensiero tramandate dell’empirismo sperimentale da un lato e dell’intellettualismo dall’altro.
Il metodo empirico forza la percezione nel pensiero causale e quindi la riduce a uno schema di stimolo-risposta sensoriale-fisiologico.
L’intellettualismo, invece, assume una coscienza soggetto che costruisce il mondo; stabilisce teorie scientifiche e modella il mondo così come lo percepisce per adattarlo ad esse. Cartesio, ad esempio, nella sua famosa frase Cogito ergo sum, basa la sua esistenza sull’autocoscienza del suo pensiero.
MP dice: “Non è che io penso contenga in modo eminente io sono, la mia esistenza non si riduce alla coscienza che ne possiedo; anzi, al contrario, io penso si trova integrato nell’io sono della sua esistenza: l’io sono precede il pensare.”
Il pensiero scientifico crea così la propria realtà. In entrambe le scuole di pensiero c’è una separazione tra il soggetto e l’oggetto della percezione. C’è la determinazione a trattare tutto l’essere come una cosa per eccellenza, come se fosse predestinato alle nostre manipolazioni. “La scienza sperimenta le cose e si astiene dall’essere con esse.” [5]
MP chiama quindi questo pensiero un “pensiero che sorvola”, cioè un pensiero che non è radicato nella natura da cui proviene. [6]
Il metodo empirico ignora il fatto che la percezione può aver luogo solo in un “corpo”.
La centralità del corpo sottile umano
Il corpo sottile umano è al centro della filosofia di MP. Essa media tra corpo, anima e spirito e consente così all’essere umano di essere un essere incarnato. Poiché il corpo sottile non può essere percepito, esso rappresenta l’anello mancante nei processi percettivi delle tradizioni di pensiero discusse.
“La percezione non può essere descritta come uno dei fatti che accadono nel mondo, poiché noi […] non siamo mai in grado di sopprimere quello spazio vuoto che siamo noi stessi […] e […] la percezione è il difetto in questo grande gioiello“. [7]
Secondo MP, il corpo sottile è la trama di un elemento che descrive come etere, che sta alla base di tutte le apparenze in diverse modalità dell’essere. Dice: “Il proprio corpo è nel mondo come il cuore nell’organismo: è esso che mantiene incessantemente vivo ogni spettacolo visibile, nutrendolo e animandolo interiormente, formando con esso un unico sistema”. [8] È espressione della vita animata e del movimento che genera lo spazio; ci apre al mondo e comunica con esso nella sensazione in cui è radicata la nostra percezione. [9] Il corpo sottile è anche la sintesi di tutte le parti del corpo i cui sensi sono radicati in esso; è, per così dire, un “io naturale”. [10]
E conclude: “Nella teoria dello schema corporeo è già implicita una teoria della percezione.” [11]
La nascita della percezione dalla sensazione
“L’arte, e la pittura in particolare, attingono da quel mare di significati grezzi con cui il pensiero produttivo non vuole avere niente a che fare. In realtà, sono gli unici a farlo in tutta innocenza. […] Solo il pittore ha il diritto di volgere lo sguardo su tutte le cose senza essere obbligato a giudicarle. Prima di lui, si potrebbe dire, i concetti della conoscenza e dell’azione perdono la loro efficacia”. [12]
MP ha avuto un lungo dialogo interiore con il pittore Paul Cézanne sul suo processo di percezione, che qui vogliamo tracciare nei singoli aspetti. [13]
Cézanne soffriva costantemente di insicurezza; è stato riconosciuto solo in una fase avanzata ed è poi diventato un modello per le generazioni successive di artisti, perché l’intero segreto della pittura moderna è nascosto in ognuno dei suoi dipinti. Matisse lo definì addirittura “Una specie di caro dio della pittura”.
Cézanne amava dipingere all’aria aperta perché poteva muoversi liberamente.
MP: “Egli introduce così il suo corpo sottile”, e “prestando al mondo il suo corpo sottile, trasforma il mondo in pittura […], e per capirlo bisogna recuperare il […] presente corpo sottile, […] che è un intreccio di visione e movimento.” [14]
Cézanne ha creato la sua ottica in mezzo al paesaggio, ma “per ottica intendo una visione logica, non qualcosa di irrazionale”, disse.
Vide davanti a sé l’intero campo della percezione, cioè il grande orizzonte del paesaggio, la totalità della sua pienezza, e facendo prima chiarezza sulle sue strutture geologiche, elaborò il suo campo visivo. Lasciò che il paesaggio germogliasse dentro di sé e trovò il suo motivo, una figura ancora invisibile. Poi non si mosse più, e guardò solo “fino a quando i suoi occhi”, come disse Madame Cézanne, “gli uscirono dalla testa”.[15]
MP spiega che Cézanne ci fa partecipare “a un processo di percezione che ci dà un logos in statu nascendi al di là di ogni dogmatismo, in condizioni reali di oggettività…” [16]
Cézanne non ha dipinto le sue prospettive secondo i libri di testo. All’inizio appaiono alquanto rigidi sulla tela, ma se guardi più da vicino, vedi che l’occhio completa il loro movimento spontaneo. Cézanne dipinge solo in base a ciò che ha vissuto come visibile. MP spiega che la psicologia ha scoperto tardi che la prospettiva che sperimentiamo non è geometrica.
Per questo motivo Cézanne non dipinge contorni fissi attorno agli oggetti. Le sue famose mele non trovano la loro forma attraverso le linee di delimitazione. Ha seguito i loro bordi curvilinei attraverso modulazioni di colore che le fanno apparire tonde e carnose, proprio come le percepisce il nostro occhio non fotografico. Non si tratta di ridurre la conoscenza umana a sensazioni, ma di assistere alla nascita di questa conoscenza. MP spiega che nella percezione primordiale non c’è alcuna differenza tra i sensi. “È solo la scienza del corpo umano che in seguito ci insegna a distinguere tra i nostri sensi”. [17]
Cézanne ha vissuto la sua motivazione come un centro da cui si irradiano i dati sensoriali.
“Il mondo è ciò che percepiamo”, afferma MP. [18]
La nostra percezione del mondo si basa su una relazione fondamentale tra corpo, anima e spirito. “Per me, questa percezione risiede nella sensazione”, ha spiegato Cézanne. La sensazione, a sua volta, avviene dentro e attraverso il corpo sottile, poiché raccoglie in sé tutti i sensi che cercano di esprimere la loro sottostante unità “logica”. “Piuttosto, le proprietà sensoriali di una cosa costituiscono in una e insieme una stessa cosa, così come il mio sguardo, il mio sentire e tutte le mie facoltà formano una e la stessa, cioè il corpo integrato nella sua azione unificata”. [19]
L’invisibilità nella visibilità
L’essere umano sta su un terreno ambiguo, perché da un lato è in un mondo visibile e, dall’altro, in un mondo invisibile.
Ha un corpo fisico visibile che è vivificato e animato da un corpo invisibile.
Nel pensiero oggettivo della comprensione e della scienza, che elude l’esperienza primordiale, si forma una coscienza che pone oggettivamente un fenomeno, come il nostro corpo. Tuttavia, […] la stessa posizione di un singolo oggetto è la morte della coscienza, poiché, come una soluzione cristallizza interamente mediante l’introduzione di un singolo cristallo, congela ogni esperienza […].
Se riusciamo a rompere questo pensiero […] questa dovrebbe essere la svolta decisiva. Vedremo come il nostro corpo, nella scienza stessa, elude il trattamento a cui essa vuole sottoporlo.” [20]
È l’arte che ci insegna il mistero e la profondità della percezione
Un’immagine dipinta è essa stessa invisibile, ma rende visibile.
Cézanne a volte dipinge le persone con i volti come oggetti, riproducendo la realtà esterna anonima del suo tempo. Tuttavia, se guardiamo più da vicino, “lo spirito diventa visibile e leggibile negli sguardi, che non sono altro che complessi di colore. […] Al pittore che pensa e punta direttamente all’espressione manca il mistero dell’apparizione improvvisa di un essere umano nella natura, che si rinnova ogni volta che vediamo un essere umano.” [21]
L’immagine dipinta ci mostra un volto impenetrabile, ma quando ci addentriamo nel volto muto, la sua espressione ci rivela il suo segreto.
“È come se ogni parte sapesse tutto”, ha detto Rilke dei dipinti di Cézanne.
Lo stesso vale per la parola detta; il suo sfondo è il silenzio che può esprimere il suo muto significato.
È ancora il corpo sottile che ha un effetto significativo come unità espressiva nascosta, perché l’arte è un atto di espressione.
MP suggerisce che anche il filosofo (e possiamo aggiungere anche lo scienziato) dovrebbe “impegnarsi con il mondo silenzioso per aiutarlo a esprimersi dalle profondità del silenzio”. [22]
In questa permeabilità dei piani che collegano tutto con tutto, in cui il corpo sottile stesso appartiene a una matrice invisibile e globale, MP vede un pensiero futuro e un nuovo essere umano.
“Ciò che esiste è un compito infinito.” (Maurice Merleau Ponty)
[1] Maurice Merleau-Ponty, L’occhio e lo Spirito, Editore SE, 1989
[2] Bernhard Waldenfels, Phänomenologie der Wahrnehmung in Frankreich, Francoforte 1987, p. 142
[3] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[4] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[5] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[6] Maurice Merleau-Ponty, L’occhio e lo Spirito, Editore SE, 1989
[7] Maurice Merleau-Ponty, L’occhio e lo Spirito, Editore SE, 1989
[8] Maurice Merleau-Ponty, L’occhio e lo Spirito, Editore SE, 1989
[9] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[10] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[11] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[12] Maurice Merleau-Ponty, L’occhio e lo Spirito, Editore SE, 1989
[13] Maurice Merleau-Ponty, Le Doute de Cézanne, Le Petites Alles, 2016
[14] Maurice Merleau-Ponty, L’occhio e lo Spirito, Editore SE, 1989
[15] Maurice Merleau-Ponty, Le Doute de Cézanne, Le Petites Alles, 2016
[16] Maurice Merleau-Ponty, Il Primato della Percezione, Medusa Edizioni, 2004
[17] Maurice Merleau-Ponty, Le Doute de Cézanne, Le Petites Alles, 2016
[18] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[19] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[20] Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della Percezione, Bompiani, 2003
[21] Maurice Merleau-Ponty, Le Doute de Cézanne, Le Petites Alles, 2016
[22] Maurice Merleau-Ponty, Il Visibile e l’Invisibile, Bompiani, 2007
