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Morire ai confini del tempo – Parte 3

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ESSERE morti

È possibile essere morti? 
O è possibile solo morire e poi è finita? 
C'è una coscienza indipendente dal cervello? 
La coscienza usa il nostro cervello come uno strumento?

Il neurochirurgo Dr. Eben Alexander si ammalò di un'infezione batterica del cervello ed entrò in coma per sette giorni. Durante questo periodo la sua neocorteccia era fuori servizio. "La parte del mio cervello che era [...] responsabile della costruzione del mondo in cui vivevo e mi muovevo e per garantire che i dati grezzi che arrivavano attraverso i miei organi sensoriali potessero mettere insieme un universo significativo, ebbene, quella parte del mio cervello non esisteva più. Non era che il mio cervello funzionasse in modo inadeguato, semplicemente non funzionava affatto. E così ho conosciuto la realtà di un mondo di coscienza che esisteva completamente libero dai limiti del mio cervello fisico".

Dopo sette giorni è uscito dal coma, ma quei sette giorni avevano cambiato la sua comprensione del mondo, della vita, dell'universo. Nel suo libro La Mappa del Paradiso il Dr. Eben Alexander descrive così le sue esperienze:

"Trasmettere quella conoscenza ora sembra come essere uno scimpanzé che è diventato umano per un solo giorno e ha sperimentato tutte le meraviglie della conoscenza umana, e poi torna dai suoi amici scimpanzé e cerca di far loro capire com'era parlare diverse lingue romanze, padroneggiare vari tipi di aritmetica e conoscere le enormi dimensioni dell'universo".

Ciò che ha vissuto non ha solo cambiato la sua comprensione della coscienza. La sua comprensione del mondo, della realtà, del nostro essere come esseri umani ha subito una profonda trasformazione. Si avverte l'urgenza con cui vuole comunicarci che possiamo avere fiducia, nella vita e nella morte.

Aveva ricevuto ripetutamente il messaggio:

Sei amato e apprezzato.

Non hai niente da temere.

Non puoi sbagliare.

"Dio, l'Om, comprende la nostra situazione umana [...), perché sa cosa abbiamo dimenticato e capisce quale terribile fardello sia vivere anche solo per un momento senza alcun ricordo del divino”.

"Abbiamo perso il contatto con il mistero più profondo che giace al centro della nostra esistenza: la nostra coscienza. [...] La nostra vita quaggiù può sembrare insignificante [...], ma è importante, perché qui è nostro compito crescere verso il divino [...] e questa crescita è osservata [...] con grande attenzione. [...] L'universo fisico non è niente in confronto al regno spirituale da cui è emerso il regno della coscienza. [...] Quest’altro, più vasto universo non è lontano. [...] Esiste semplicemente su una frequenza diversa. [...] Il simile comprende il simile. Devi aprirti a un'identità con quella parte dell'universo che già possiedi ma di cui potresti non essere consapevole”.

"L'amore e l'accettazione incondizionati che ho sperimentato durante il mio viaggio è la scoperta più importante che abbia mai fatto o farò".

O Morte, amica mascherata e creatrice di opportunità,

quando vorrai aprire il cancello, non esitare a dircelo in anticipo;

perché non siamo tra quelli che si ritraggono dal suo ferro stridente.

                                       Sri Aurobindo

Il viaggio della vita

Secondo un antico mito egizio, la Sfinge pone al viandante tre domande, a cui deve rispondere prima di poter proseguire:

Da dove vieni?

Perché sei qui?

Dove stai andando

Ma cosa possiamo sapere noi mortali, con la nostra coscienza limitata, sull'origine, il significato e la meta del nostro viaggio nella vita? Dobbiamo credere a qualche maestro o dogma? Esiste una potente visione interiore che orienta i nostri passi, anche nelle strade oscure e incerte del nostro viaggio?

Gli insegnamenti di saggezza dell’Oriente, così come il Cristianesimo delle origini, sostengono che gli esseri umani non vivono solo un'esistenza terrena. Una sequenza di reincarnazioni consente loro di portare con sé la somma delle esperienze da una vita terrena all'altra. Per che cosa? Per saldare vecchi debiti, per rimediare a ciò che si è trascurato o agli errori delle vite precedenti (e forse per commettere altri, nuovi errori)?

Per accumulare conoscenza o per affinare e "perfezionare" il proprio essere? Per nascere e morire sempre di nuovo – soffrendo ogni volta la dissoluzione di tutto ciò che è personale? C'è qualcosa in me che mi spinge a pormi queste domande? Una conoscenza senza tempo e che, forse, supera tutta la conoscenza e l'esperienza dell'umanità collettiva nel corso dei secoli?

Nei dipinti dell'antico Egitto possiamo vedere Anubi e Thot che pesano il cuore di un defunto. Dopo la fine della sua esistenza terrena, può un essere umano mostrare qualcosa che, da un punto di vista spirituale più elevato, abbia un valore duraturo?

Gli insegnamenti spirituali degli Gnostici e dei Rosacroce parlano di un principio eterno che, inizialmente latente, è insito negli esseri umani, una scintilla spirituale o una “rosa del cuore”. Custodisce il ricordo di un'origine divina. L'antica promessa che esiste una via d'uscita dal ciclo infinito di nascita, morte e reincarnazione. Attraverso il misterioso processo di trasfigurazione, l'essere dell'anima può essere radicalmente trasformato, così che, come nella visione onirica di Giacobbe nel dipinto di William Blake, si apre per lui una spirale ascendente in un mondo divino pieno di luce.

L'ansia, la paura della morte, impedisce la libertà. Se ci avviciniamo alla Sfinge con fiducia e rispondiamo alle sue domande dalla profonda fonte di saggezza dentro di noi, possiamo oltrepassare il Guardiano della Soglia con gioiosa fiducia nei nostri cuori.

E, quando sarà giunta la nostra ora, potremo esultare come Paolo: “O morte, dov'è il tuo pungiglione? La morte è stata inghiottita dalla vittoria!"

(Continua in parte 4)

 

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