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Ragione e Potere – Parte 1

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Il potere ragionevole assomiglia a un sogno. Il sogno del sovrano reale, il despota illuminato: dovrebbe essere ancora possibile raggiungere nel mondo un controllo e un’allocazione del potere che sia giusto e umano, senza causare sofferenza ad alcuno. Sin dal Rinascimento e dall'Illuminismo sono stati fatti diversi tentativi per consentire un regime così giusto in Europa. Resta da chiedersi cosa si è rivelato troppo indisciplinato a questo riguardo. E come possiamo in questo secolo – e specialmente nella singolare situazione attuale – orientare il potere delle forze e delle istituzioni terrestri in una direzione gnostica, al fine di ripristinare il regno interiore nella sua gloria, preservando così le elevate intuizioni e l'attività della ragione.

Una abilità originale

Il potere è un'abilità, un’energia, originariamente una abilità creativa. Conosciamo ancora quell'abilità originale? Riconosciamo questo potenziale in noi?

All'esterno riconosciamo il potere come esercizio di applicazione o come meccanismo di controllo. Se consideriamo qualcuno autorevole, attribuiamo pienamente a lui o a lei l'effettiva pratica di quel controllo. E quando parliamo dell’Architetto Creatore, attribuiamo a lui o a lei l'Onnipotenza, la formazione di ogni potere in tutti gli universi.

Il potere divino

Eppure è sorprendente che questa divinità sin dall'inizio non sembri interferire con il mondo come lo sperimentiamo noi umani, se non attraverso indiscutibili leggi di natura; dopotutto, il funzionamento di queste leggi di natura – spesso percepite come crudeli – dovrebbero solo "regolare e controllare” le leggi naturali.

La divinità non desidera esercitare alcun potere sulla libertà umana, per quanto limitata possa essere. E secondo alcuni, la divinità non è nemmeno in grado di farlo, il che è abbastanza paradossale per un Onnipotente. Lascia l’esercizio del potere alle persone stesse e alla natura.

Qual è il motivo per cui questa eminente fonte di potere non interviene in un mondo estremamente angosciato? Questa domanda è stata ripetutamente posta per secoli in reazione alle orribili atrocità avvenute durante le guerre o all'abuso della libertà umana che ha messo a rischio la sopravvivenza del pianeta a causa delle lotte per affermare gli interessi personali. In questo modo, il pianeta e l'umanità intera dipendono completamente da se stessi e dalle leggi di natura, e quindi dalla formazione del potere e dall’esercizio del potere nel mondo.

Auto-conservazione e cultura

Fino ad ora noi, come umanità, abbiamo interpretato la formazione del potere in base al progresso dei nostri interessi, del nostro paese, del nostro gruppo, della nostra razza, della nostra classe ecc. Un’auto-conservazione logica e naturale in funzione della sicurezza e della continuità sociale. Se questo è fatto in modo ragionevole ed equilibrato, ne scaturirà una cultura con possibili espressioni di belle arti, il tutto all'interno di un contesto proporzionalmente strutturato gerarchicamente, in altre parole, nei rapporti di potere.

La ragionevolezza è rara

Sono le relazioni di potere di questo mondo, con le sue leggi che ne determinano l'esistenza, che cercano di dare alla vita contenuto, significato e scopo. Ma questo non accade quasi mai nella ragionevolezza e nell'equilibrio, perché la formazione del potere ha confini naturali come il proprio interesse e la legge del più forte. La formazione del potere richiede quasi sempre la vittoria in battaglia. Solo quando c'è un vuoto di potere, la leadership naturale può essere il fattore decisivo nella formazione del potere e una possibile lotta per il potere sarebbe solo parzialmente forzata o necessaria. Per la formazione del potere in questo mondo, la lotta, la competizione, la rivalità e il raggiungimento della vittoria sono più o meno necessari.

La cosa più preziosa nella formazione del potere si chiama saggezza, perché alla fine la saggezza illumina meglio il nuovo sovrano nella sua lotta per la vittoria. Ma in questa lotta per il potere mondiale è ovvio che la saggezza di questo mondo sia illuminante – e inoltre si può sollevare la questione se la saggezza di questo mondo possa effettivamente essere utile e fruttuosa, ad esempio per ottenere la vittoria.

Perdita di saggezza

Nella scala decrescente verso una saggezza sempre meno reale a causa della quantità di informazioni non più gestibili e dell'appiattimento della vita dove banale e basilare si rafforzano a vicenda, ogni vittoria è molto temporanea, perché la saggezza è stata quasi rimossa. All'inizio della nuova era dell'informazione, si diceva:

Nella conoscenza si perde la saggezza; nell'informazione si perde la conoscenza. [1]

Nei dati nudi, aridi e professionali dell'informazione, perdiamo la conoscenza che è coerente e gestibile per l'esperienza dell'anima; nella conoscenza più o meno coerente abbiamo perso la saggezza della ragione.

Quale potere serve alla vittoria dello spirito? Nella saggezza cinese si dice che chi vince il popolo è forte, ma chi vince se stesso è onnipotente. In altre parole, una persona del genere possiede un potere che non proviene da questo mondo.

Formazione ed espansione del potere

È noto che quando il potere terrestre è stabilito, afferma le proprie leggi e non è guidato dalla ragione o dal Tao. Quando il potere è stabilito, vuole mantenersi e spesso vuole espandersi; con mezzi che secondo il sovrano giustificano l'obiettivo.

La ragionevolezza e l'equilibrio sono sovente sacrificati all'espansione del potere.

Dall'emergere della ragione, il potere terrestre vuole affermarsi come strumento razionale in Europa, e principalmente come potere economico, con l'obiettivo ottenere una condizione di monopolio. Il mezzo principale per raggiungere questo obiettivo è il mercato o il commercio, in cui proverbialmente tutto è permesso. Questo mercato e il commercio mondiale sembrano essere liberi, ma sono direttamente interdipendenti in relazione a monopoli, protezioni e posizioni di potere. Ecco perché esiste un modo ostile per coltivare quella libertà mantenendo ed espandendo posizioni di potere: si dice allora che il potere corrompe.

Religione e paura

Ciò che è successo alle posizioni di potere delle istituzioni religiose dopo il cosiddetto illuminismo non è sorprendente: queste organizzazioni di potere stabilito hanno cercato, con tutti i mezzi leciti e illeciti, come l'oppressione, l'intimidazione e la scomunica, di assicurare il loro potere in una gerarchia, utilizzando allo scopo energie visibili e invisibili. Almeno fintanto che il docile gregge ha permesso che ciò accadesse, perché il metodo della paura (minaccia dell’inferno e della dannazione), soprattutto per la crescente consapevolezza dell'esistenza della ragione, stava superando il tempo concesso. 

Uno dei frutti dell'illuminismo in questo contesto fu la limitazione dell’ambito di potere delle istituzioni religiose, la separazione tra Chiesa e Stato. Lo svantaggio di ciò è che anche il potere dello Stato ha ricevuto un impulso. È sorprendente che questa separazione tra Chiesa e Stato non sia stata attuata ovunque: ad esempio in Inghilterra il capo dello Stato (la regina) è anche capo della Chiesa, per tutta la vita. Anche a causa di una tale concentrazione di potere un impero mondiale è stato in grado di svilupparsi.

Lo strumento principale per mantenere il potere è la paura, sia la paura propria della perdita di posizione e influenza, ma anche la paura per le sanzioni nel caso in cui "l'autorità" venga ignorata. Quando il contagio con la paura si è verificato a sufficienza, molto spesso seguono azioni impulsive e irrazionali. E queste possono essere molto aggressive. È un fatto psicologico ben noto che la paura e l'aggressività sono fortemente correlate. Si parla di paura irrazionale o paura diffusa per indicare che la ragione come strumento dello spirito è stata completamente annullata.

Continua in parte 2


Riferimenti:

[1] T.S. Eliot, The Rock, Faber & Faber, Londra, 1934

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